బిదత్ వర్గాలు : అల్-ముర్జియా (al-Murji’ah)

షేక్ ఇబ్న్ ఉతైమీన్ (రహిమహుల్లా) ఇలా అన్నారు:

“అల్-ముర్జియా – వీరు కర్మలు (పనులు) ఈమాన్ (విశ్వాసం) నుండి వేరు చేయబడినవని నమ్ముతారు (దీనినే అల్-ఇర్జా అంటారు). కాబట్టి, వీరి అభిప్రాయం ప్రకారం, పనులు అనేవి ఈమాన్‌లో భాగం కావు. ఈమాన్ అంటే కేవలం హృదయపూర్వక అంగీకారం మాత్రమే.

అందువల్ల, వీరి ప్రకారం ఒక పాపాత్ముడు కూడా సంపూర్ణ ఈమాన్ కలిగిన విశ్వాసే. అతను ఎన్ని అవిధేయత పనులు చేసినా లేదా విధేయతతో కూడిన పనులను (ఆరాధనలను) వదిలేసినా సరే, అతను సంపూర్ణ విశ్వాసిగానే పరిగణించబడతాడు. ఒకవేళ మతపరమైన ఆజ్ఞలలో ఒక దానిని వదిలేసిన వ్యక్తిని మనం ‘అవిశ్వాసి’ (కాఫిర్) అని నిర్ణయిస్తే, అది అతను ఆ పనిని వదిలేసినందుకు కాదు, అతని హృదయంలో అంగీకారం (విశ్వాసం) లేనందువల్ల మాత్రమే అని వారు భావిస్తారు. ఇవి ‘జహ్మియా’ల అభిప్రాయాలు. ఇవి ‘ఖవారిజ్’ల అభిప్రాయాలతో పోలిస్తే, ఒకదానికొకటి పూర్తి భిన్నంగా ఉండే రెండు విపరీత ధోరణులు.”

[మూలం: మతపరమైన కొన్ని బిదత్ వర్గాల సంక్షిప్త అవలోకనం (A Brief Overview of some Deviant Sects) – షేక్ ఉతైమీన్]

ముర్జియా రకాలు ఏమిటి? – షేక్ సాలిహ్ అల్-ఫౌజాన్
What are the types of Murji’ah? – Shaykh Saalih al-Fawzaan

షేక్ సాలిహ్ అల్-ఫౌజాన్ గారి సమాధానం: ముర్జియాలు నాలుగు రకాలు:

1. మొదటి రకం: ఈమాన్ అంటే కేవలం జ్ఞానం (మారిఫా – Ma’rifah) మాత్రమే అని చెప్పేవారు. అంటే హృదయపూర్వక అంగీకారం (తస్దీక్ – Tasdeeq) లేకపోయినా, కేవలం అల్లాహ్ గురించి తెలిసి ఉంటే చాలని వీరు అంటారు.

  • ఇది ‘జహ్మియా’ (Jahmiyyah) ల వాదన.
  • ఇది అన్నిటికంటే చెడ్డ మరియు అసహ్యకరమైన వాదన. నిజానికి ఇది అల్లాహ్‌ను ధిక్కరించడమే (కుఫ్ర్). ఎందుకంటే పూర్వకాలంలోని ముష్రిక్కులు (బహుదైవారాధకులు), ఫిరౌన్ (Pharaoh), హామాన్, ఖారూన్ మరియు చివరికి ఇబ్లీస్ (సైతాన్) కూడా తమ హృదయాలలో అల్లాహ్ ఉన్నాడని గుర్తించారు. అయితే వారు తమ నాలుకతో దానిని ఒప్పుకోలేదు, హృదయంతో పూర్తిగా అంగీకరించలేదు, మరియు తమ అవయవాలతో (పనుల ద్వారా) ఆచరించలేదు. కాబట్టి ఆ ‘జ్ఞానం’ వారికి ఏమాత్రం ప్రయోజనం చేకూర్చలేదు.

2. రెండో రకం: ఈమాన్ అంటే కేవలం హృదయపూర్వక అంగీకారం (తస్దీక్ – Tasdeeq) మాత్రమే అని చెప్పేవారు.

  • ఇది ‘అషాఇరా’ (Ashaa’irah) ల వాదన.
  • ఇది కూడా తప్పుడు వాదనే. ఎందుకంటే అవిశ్వాసులు (కాఫిర్లు) కూడా తమ హృదయాలలో సత్యాన్ని గుర్తిస్తారు. ఖురాన్ నిజమని, ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) సత్యవంతుడని వారికి తెలుసు. యూదులకు మరియు క్రైస్తవులకు కూడా ఆ విషయం తెలుసు.
  • అల్లాహ్ ఇలా అంటున్నాడు: “మేము ఎవరికైతే గ్రంథాన్ని ఇచ్చామో వారు ఆయనను (ముహమ్మద్‌ను), తమ సొంత బిడ్డలను గుర్తించినట్లే గుర్తిస్తారు…” (సూరా అల్ బఖర: 146).
  • ముష్రిక్కుల గురించి అల్లాహ్ ఇలా అంటున్నాడు: “వారు నిన్ను (ముహమ్మద్‌ను) అబద్ధాలకోరువని అనడం లేదు, కానీ ఆ దుర్మార్గులు అల్లాహ్ యొక్క ఆయత్‌లను (సూచనలను) తిరస్కరిస్తున్నారు.” (సూరా అల్ అన్ ఆమ్: 33).
  • కాబట్టి ఈ ప్రజలు తమ నాలుకతో ఒప్పుకోలేదు, పనుల ద్వారా ఆచరించలేదు, కేవలం హృదయంలో సత్యమని తెలుసుకున్నారు – కాబట్టి వారు విశ్వాసులు (మోమిన్లు) కాలేదు.

3. మూడో రకం: వీరు అషాఇరాలకు పూర్తి వ్యతిరేకమైనవారు – వారే ‘కరామియా’ (Karaamiyah). హృదయంలో నమ్మకం లేకపోయినా సరే, కేవలం నాలుకతో ఒప్పుకుంటే అది ఈమాన్ అని వీరు అంటారు.

  • నిస్సందేహంగా ఇది తప్పుడు వాదన. ఎందుకంటే కపట విశ్వాసులు (మునాఫిక్లు) – వీరు నరకంలో అట్టడుగున ఉంటారు – వారు తమ నాలుకతో “లా ఇలాహ ఇల్లల్లాహ్ ముహమ్మద్ రసూలుల్లాహ్” అని సాక్ష్యం ఇస్తారు మరియు అవయవాలతో (పైకి) ఆచరిస్తారు. కానీ వారు దానిని హృదయపూర్వకంగా నమ్మరు.
  • అల్లాహ్ ఇలా అంటున్నాడు: “కపట విశ్వాసులు నీ దగ్గరకు వచ్చినప్పుడు: ‘మీరు అల్లాహ్ ప్రవక్త అని మేము సాక్ష్యం ఇస్తున్నాము’ అని అంటారు… అల్లాహ్ సాక్ష్యం ఇస్తున్నాడు ఏమిటంటే, నిశ్చయంగా ఆ కపట విశ్వాసులు అబద్ధాలకోరులు.” (సూరా అల్ మునాఫిఖూన్: 1-2).
  • మరియు ఆయన ఇలా అంటున్నాడు: “వారు తమ నాలుకలతో, తమ హృదయాలలో లేని విషయాలను చెబుతారు.” (సూరా అల్ ఫత్: 11).

4. నాలుగో రకం: వీరు ‘ముర్జియా అల్-ఫుకహా’ (Murji’ah al-Fuqahaa). ఇర్జా (Irjaa) విషయంలో వీరు మిగిలిన వారి కంటే తక్కువ తీవ్రత గలవారు. ఈమాన్ అంటే హృదయంతో నమ్మడం మరియు నాలుకతో ఒప్పుకోవడం మాత్రమే అని, పనులు (Actions) ఈమాన్‌లో భాగం కావని వీరు అంటారు.

  • ఇది కూడా తప్పుడు వాదన. ఎందుకంటే పనులు (ఆచరణలు) లేనిదే ఈమాన్ అనేది ఉండదు.

మూలం: మాసాయిల్ ఫిల్ ఈమాన్ (Masaa’il fil Eemaan), పేజీలు 18, 19.
రచన: షేక్ సాలిహ్ అల్-ఫౌజాన్.

ఈ క్రింద ఇవ్వబడినది ‘శాశ్వత కమిటీ’ (The Permanent Committee) జారీ చేసిన ఫత్వా యొక్క పూర్తి స్థాయి మరియు యథాతథ తెలుగు అనువాదం:

ఇర్జా సిద్ధాంతం (అల్-ముర్జియా) వ్యాప్తి మరియు దాని పట్ల పిలుపు – శాశ్వత కమిటీ
The Spread of and Call to Irja’ Creed (Al-Murji’ah) – The Permanent Committee

సారాంశం: సౌదీ అరేబియా విద్వత్ పరిశోధన శాశ్వత కమిటీ, ‘ముర్జియా’ (ఇర్జా) అనే బిదత్ సిద్ధాంతాన్ని తీవ్రంగా ఖండించింది; ఈ సిద్ధాంతం ఈమాన్ (విశ్వాసం) అంటే కేవలం హృదయంతో నమ్మడం మరియు నాలుకతో ఒప్పుకోవడం మాత్రమేనని, కర్మలు (ఆచరణలు) ఇందులో భాగం కావని తప్పుగా వాదిస్తుంది. అయితే, ఖురాన్, సున్నత్ మరియు ఇబ్న్ తైమియ్య వంటి సలఫ్ పండితుల ప్రకారం, ఈమాన్ అంటే నమ్మకం, మాట మరియు ఆచరణల కలయిక అని, ఇది పుణ్యాల వల్ల పెరిగి పాపాల వల్ల తగ్గుతుందని కమిటీ స్పష్టం చేసింది. కర్మలను ఈమాన్ నుండి వేరు చేయడం వల్ల ప్రజలు పాపాలకు అలవాటు పడతారని, నమాజ్ వంటి విధులను నిర్లక్ష్యం చేస్తారని మరియు సమాజంలో ధార్మిక క్రమశిక్షణ తప్పుతుందని హెచ్చరిస్తూ, ముస్లింలు అసంపూర్ణ జ్ఞానంతో రాసిన ఆధునిక పుస్తకాల పట్ల జాగ్రత్తగా ఉంటూ ప్రాచీన పండితుల సరైన మార్గాన్ని అనుసరించాలని కమిటీ పిలుపునిచ్చింది.

సమాధానం: కమిటీ ఈ విచారణను అధ్యయనం చేసిన తర్వాత, ఈ క్రింది విధంగా సమాధానం ఇచ్చింది:

పైన పేర్కొన్న మాటలు అల్-ముర్జియా (ఈమాన్ నిర్వచనం నుండి కర్మలను మినహాయించే ఒక బిదత్ తెగ) కు ఆపాదించబడ్డాయి. ఈమాన్ అనేది హృదయంతో నమ్మడం మరియు నాలుకతో ఉచ్చరించడం ద్వారా లభిస్తుందని, అయితే వీరి అభిప్రాయం ప్రకారం, కర్మలు అనేవి పరిపూర్ణతను సాధించడానికి ఒక నిబంధన (condition for perfection) మాత్రమే కానీ, అది ప్రాథమిక అవసరం (prerequisite) కాదని వారు వాదిస్తారు. తద్వారా, వారి నమ్మకం ప్రకారం, హృదయంతో నమ్మి నాలుకతో ఉచ్చరించే ఎవరైనా సరే సంపూర్ణ ము’మిన్ (విశ్వాసి) అవుతారు, వారు విధులను వదిలేసినా మరియు నిషేధాలను ఉల్లంఘించినా సరే; అలాగే వారు ఎటువంటి సత్కర్మలు చేయకుండానే జన్నత్ (స్వర్గం) లో ప్రవేశించడానికి అర్హులవుతారు.

ఇది అనేక శూన్యమైన ఆలోచనలకు దారితీసింది, అందులో కుఫ్ర్ (అవిశ్వాసం) ను కేవలం హృదయపూర్వక తిరస్కరణకు మరియు ‘అల్-ఇస్తిహ్లాల్’ (నిషిద్ధాన్ని అనుమతించదగినదిగా భావించడం) కు మాత్రమే పరిమితం చేయడం ఒకటి. వాస్తవానికి, ఈ మాటలన్నీ అసత్యమైనవి, విచలనమైనవి మరియు ఖురాన్, సున్నత్ మరియు పూర్వీకులు (సలఫ్), తరువాతి వారు అనుసరించిన అహఁలే సున్నత్ వల్ జమాత్ మార్గానికి విరుద్ధమైనవి.

అయితే, ఇది చెడు మరియు దుష్ట స్వభావం గల ప్రజలు తమ మతం నుండి తప్పుకోవడానికి మరియు అల్లాహ్ యొక్క ఆజ్ఞలు, నిషేధాలు, భయం మరియు భక్తి నుండి విముక్తులు కావడానికి తలుపులు తెరుస్తుంది. ఇది జిహాద్ (అల్లాహ్ మార్గంలో పోరాటం), మంచిని ఆదేశించడం మరియు చెడును నిరోధించడం అనే భావనలను కూడా నిర్వీర్యం చేస్తుంది. అంతేకాకుండా, ఇది మంచి మరియు చెడును, విధేయులను మరియు అవిధేయులను, అల్లాహ్ షరియాను పాటించే వ్యక్తిని మరియు ఆయన ఆజ్ఞలను, నిషేధాలను ఉల్లంఘించే ఫాసిఖ్ (పాపాత్ముడు) ను సమానం చేస్తుంది; ఎందుకంటే వారు వాదించినట్లు కర్మలు ఈమాన్‌ను ఉల్లంఘించవు.

అందుకే ఇస్లాం ఇమామ్‌లు గతంలో మరియు వర్తమానంలో ఈ నమ్మకం యొక్క అసత్యాన్ని స్పష్టం చేయడంపై మరియు దాని మద్దతుదారులకు సమాధానం ఇవ్వడంపై దృష్టి సారించారు. వారు అఖీదా పుస్తకాలలో ఈ సమస్య కోసం ఒక ప్రత్యేక అధ్యాయాన్ని కేటాయించారు మరియు షేక్-ఉల్-ఇస్లాం ఇబ్న్ తైమియ్య (అల్లాహ్ అతనిపై కరుణ చూపుగాక) మరియు ఇతరుల వంటి వారు ఈ విషయంలో పూర్తి పుస్తకాలను రూపొందించారు.

ఇబ్న్ తైమియ్య (అల్లాహ్ అతనిపై కరుణ చూపుగాక) ‘అల్-అఖీదా అల్-వాసితియ్య’లో ఇలా పేర్కొన్నారు:

అహఁలే సున్నత్ వల్ జమాత్ యొక్క ప్రాథమిక సూత్రాలలో ఒకటి ఏమిటంటే, దీన్ (ఇస్లాం ధర్మం) మరియు ఈమాన్ అనేవి మాటలు మరియు క్రియల ద్వారా లభిస్తాయి, మరియు ఈమాన్ విధేయత పనుల ద్వారా పెరుగుతుంది మరియు అవిధేయత పనుల ద్వారా తగ్గుతుంది.

ఆయన తన ‘అల్-ఈమాన్’ పుస్తకంలో కూడా ఇలా పేర్కొన్నారు:

ఈ అధ్యాయంలో, ఈమాన్‌ను వివరించడంలో సలఫ్ (ధర్మబద్ధమైన పూర్వీకులు) మరియు సున్నత్ యొక్క సీనియర్ పండితుల అనేక మాటలను మనం కనుగొంటాము. కొన్నిసార్లు వారు: ఇది ఉచ్చారణ మరియు ఆచరణ అని చెబుతారు; మరికొందరు: ఉచ్చారణ, ఆచరణ మరియు సంకల్పం (intention) అని చెబుతారు. మరికొందరు: ఈమాన్ అంటే నాలుకతో ఉచ్చరించడం, హృదయంతో నమ్మడం మరియు అవయవాలతో ఆచరించడం అని చెబుతారు. ఈ నిర్వచనాలన్నీ సరైనవే.”

అంతేకాకుండా, ఆయన (రహిమహుల్లాహ్) ఇలా జోడించారు:

ఈమాన్ నుండి కర్మలను మినహాయించినందుకు సలఫ్ ముర్జియాలను కఠినంగా నిందించారు. అయితే, ప్రజలందరికీ ఒకే స్థాయి ఈమాన్ ఉంటుందనే ముర్జియాల వాదన ముమ్మాటికీ మోసపూరితమైనది. ప్రజల నమ్మకం, ప్రేమ, అల్లాహ్ పట్ల భయం, జ్ఞానం మొదలైనవి ఒక వ్యక్తి నుండి మరొక వ్యక్తికి మారుతూ ఉంటాయి.”

ఆయన ఇంకా ఇలా అన్నారు:

“ఈ ప్రాథమిక మూలం విషయంలో, ముర్జియాలు ఖురాన్, సున్నత్, సహాబాల (ప్రవక్త అనుచరులు) మరియు తాబియీల అభిప్రాయాలలో స్పష్టం చేయబడిన దానికి విరుద్ధంగా ప్రవర్తించారు, బదులుగా వారు తమ స్వంత అవగాహన మరియు భాషాపరమైన వివరణలపై తమ అభిప్రాయాన్ని స్థాపించారు; ఇది ఖచ్చితంగా బిదాత్ (మతంలో కొత్త ఆవిష్కరణలు) చేసే ప్రజల మార్గం.”

కర్మలు ఈమాన్‌లో భాగమని మరియు అవి దానిపై సానుకూలంగా లేదా ప్రతికూలంగా ప్రభావం చూపుతాయని సూచించే ఆధారాలలో అల్లాహ్ మాట ఒకటి:

నిజమైన విశ్వాసులు ఎవరంటే, అల్లాహ్ ప్రస్తావన వచ్చినప్పుడు వారి హృదయాలు భయంతో కంపితమవుతాయి, మరియు ఆయన ఆయత్‌లు (ఖురాన్ వాక్యాలు) వారికి వినిపించబడినప్పుడు, అవి వారి ఈమాన్‌ను పెంచుతాయి; మరియు వారు తమ ప్రభువుపైనే నమ్మకం ఉంచుతారు; ఎవరైతే నమాజ్‌ను స్థాపిస్తారో మరియు మేము వారికి ఇచ్చిన దాని నుండి ఖర్చు చేస్తారో. వారే నిజమైన విశ్వాసులు.” (సూరా అల్-అన్ ఫాల్: 2-4)

మరియు:

నిశ్చయంగా విశ్వాసులు విజయం సాధించారు. ఎవరైతే తమ నమాజ్‌లో అత్యంత వినమ్రతతో మరియు పూర్తి విధేయతతో ఉంటారో. మరియు ఎవరైతే వ్యర్థమైన మాటల నుండి దూరంగా ఉంటారో. మరియు ఎవరైతే జకాత్ చెల్లిస్తారో. మరియు ఎవరైతే తమ మర్మాంగాలను రక్షించుకుంటారో…” (ఖురాన్ – సూరా అల్-ము’మినూన్: 1-9)

అదనంగా, ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) ఇలా అన్నారు:

ఈమాన్‌కు డెబ్బైకి పైగా శాఖలు ఉన్నాయి, వాటిలో అత్యున్నతమైనది అల్లాహ్ తప్ప మరే ఆరాధ్య దైవం లేడని ప్రకటించడం, మరియు అత్యల్పమైనది దారి నుండి హానికరమైన దానిని తొలగించడం, మరియు సిగ్గు (modesty) అనేది ఈమాన్‌లో ఒక శాఖ.”

షేక్-ఉల్-ఇస్లాం (రహిమహుల్లాహ్) తన ‘అల్-ఈమాన్’ పుస్తకంలో ఇలా కూడా పేర్కొన్నారు:

ఈమాన్ యొక్క మూలం హృదయంలో ఉంటుంది, ఇందులో ఉచ్చారణ మరియు ఆచరణ కూడా ఉంటాయి. ఇది నమ్మకం, ప్రేమ మరియు లొంగుబాటును గుర్తించడం. హృదయంలో ఏది ఉన్నా అది ఆచరణలో వ్యక్తమవ్వాలి. ఒక వ్యక్తి దాని ప్రకారం ఆచరించకపోతే, అది ఈమాన్ లేకపోవడాన్ని లేదా బలహీనతను సూచిస్తుంది. అందుకే కనిపించే కర్మలు హృదయ ఈమాన్‌కు ప్రతిబింబం మరియు అందులో ఉన్నదానికి ధృవీకరణ. అవి దానికి సాక్ష్యంగా ఉంటాయి మరియు అవి పూర్తి ఈమాన్‌లో ఒక శాఖ మరియు భాగం.”

ఆయన ఇలా కూడా అంటారు:

“ఈమాన్ అర్థానికి సంబంధించి అల్-ఖవారిజ్ మరియు అల్-ముర్జియా చెప్పేదాని గురించి ఆలోచిస్తే, ఇందులో ప్రవక్త పట్ల అవిధేయత కూడా ఉందని వెల్లడవుతుంది. అల్లాహ్‌ను మరియు ఆయన ప్రవక్తను (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) అనుసరించడం ఈమాన్ యొక్క పరిపూర్ణతను సూచిస్తుంది, మరియు అల్లాహ్ ఒక పాపాత్ముడిని ఎప్పటికీ కాఫిర్‌గా మార్చడు. కొంతమంది ప్రజలు ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) వద్దకు వెళ్లి ఇలా చెప్పారని అనుకుందాం: ‘నువ్వు మాకు తెచ్చిన దానిని మేము మా హృదయాలతో నమ్ముతాము మరియు మా నాలుకలతో సాక్ష్యం ఇస్తాము, కానీ మేము నీ ఆజ్ఞలను మరియు నిషేధాలను పాటించము; మేము నమాజ్ చేయము, ఉపవాసం ఉండము, హజ్ చేయము లేదా మాకు చెప్పబడిన దానిని నమ్మము; మేము అప్పగింతలను తిరిగి ఇవ్వము, మా వాగ్దానాలను నెరవేర్చము, రక్త సంబంధాలను నిలబెట్టుకోము లేదా నువ్వు మాకు ఆజ్ఞాపించిన ఎటువంటి సత్కార్యాలను చేయము; మేము మత్తు పానీయాలు తాగుతాము మరియు వ్యభిచారం చేస్తాము; నీ అనుచరులలో మరియు ఉమ్మత్‌లో మాకు వీలైనంత మందిని చంపుతాము మరియు వారి డబ్బును తీసుకుంటాము; మేము నిన్ను కూడా చంపవచ్చు మరియు నీ శత్రువులతో కలిసి నీపై పోరాడవచ్చు.’ ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) వారికి ఇలా సమాధానమిస్తారని ఏ వివేకవంతుడైనా ఊహించగలడా: ‘మీరు సంపూర్ణ ము’మినూన్ (విశ్వాసులు) మరియు పునరుత్థాన దినాన నా సిఫారసు (intercession) కు అర్హులు, మరియు మీలో ఎవరూ నరకాగ్నిలో ప్రవేశించరని ఆశించబడుతోంది?’ దీనికి విరుద్ధంగా, ప్రతి ముస్లింకు ఖచ్చితంగా తెలుసు ఏమిటంటే, ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) వారితో ఇలా అనేవారు: ‘నేను దేనితోనైతే వచ్చానో దానిని అత్యధికంగా తిరస్కరించే ప్రజలు మీరే’ మరియు వారు పశ్చాత్తాపం చెందకపోతే ఆయన వారికి మరణశిక్ష విధించేవారు.”

ఇబ్న్ తైమియ్య ఇలా కూడా అన్నారు:

“ఖురాన్ మరియు సున్నత్‌లో ఈమాన్ అనే పదాన్ని సాధారణంగా ప్రస్తావించినప్పుడు, అది గతంలో పేర్కొన్నట్లు విధేయత, దైవభీతి మరియు ధర్మాన్ని ఉద్దేశించి ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఈమాన్‌కు డెబ్బైకి పైగా శాఖలు ఉన్నాయని ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) ప్రకటించారు… కాబట్టి, అల్లాహ్‌ను సంతోషపరిచే ఏదైనా సరే ఈమాన్ అనే అర్థం కిందకు వస్తుంది… ప్రజలు ఈమాన్ గురించి అడిగినప్పుడు, అల్లాహ్ ఈ క్రింది ఆయత్‌ను వెల్లడించినట్లు నివేదించబడింది: ‘మీరు మీ ముఖాలను తూర్పు లేదా పడమర వైపుకు తిప్పడం పుణ్యం (Al-Birr) కాదు…’ ఇక్కడ ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, కర్మలతో కూడిన ఈమాన్ ప్రశంసించబడుతుంది, అది లేనిది కాదు.”

ఈమాన్ గురించి షేక్-ఉల్-ఇస్లాం ఇబ్న్ తైమియ్య చెప్పింది ఇదే; ఆయన తరపున దీనికి భిన్నంగా ఎవరైనా నివేదిస్తే వారు ఆయనపై అబద్ధాలు అల్లినట్లే.

అయితే, ఎటువంటి సత్కార్యం చేయకపోయినప్పటికీ కొంతమంది జన్నత్‌లో ప్రవేశించడం గురించి హదీసులో పేర్కొన్న విషయం, కర్మలు చేసే సామర్థ్యం ఉండి కూడా వాటిని వదిలేసే ఎవరికీ వర్తించదు. బదులుగా, ఇది కర్మలను వదిలేయడానికి కారణాలు (excuses) ఉన్నవారికి లేదా షరియా లక్ష్యాలకు అనుగుణంగా ఏదైనా ఇతర కారణం ఉన్నవారికి మాత్రమే పరిమితం చేయబడింది.

ఈ విషయాన్ని స్పష్టం చేసిన తర్వాత, అఖీదా యొక్క ప్రాథమిక సూత్రాలపై వాదించవద్దని శాశ్వత కమిటీ హెచ్చరిస్తోంది, ఎందుకంటే దీని వల్ల తీవ్రమైన పరిణామాలు ఏర్పడతాయి. ఖురాన్, సున్నత్ మరియు సలఫ్ ల నివేదికలపై ఆధారపడిన ధర్మబద్ధమైన సలఫ్ మరియు ప్రముఖ ముస్లిం పండితుల పుస్తకాలను ఆశ్రయించాలని ఇది సిఫార్సు చేస్తోంది.

అలాగే అసలు మూలాలకు విరుద్ధమైన అభిప్రాయాలను కలిగి ఉన్న పుస్తకాలను లేదా పండితుల ద్వారా లేదా అసలు మూలాల ద్వారా జ్ఞానాన్ని పొందని రచయితలు జారీ చేసిన ఆధునిక పుస్తకాలను చూడవద్దని హెచ్చరిస్తోంది. ఆ ప్రజలు ఈ గొప్ప అఖీదా మూలంలోకి చొరబాటుదారులు. వారు ముర్జియాల అభిప్రాయాలను స్వీకరిస్తారు మరియు వాటిని అహఁలే సున్నత్ వల్ జమాత్‌కు తప్పుగా ఆపాదిస్తారు, తద్వారా ప్రజలలో గందరగోళాన్ని కలిగిస్తారు. వారు అసంపూర్ణ ఉల్లేఖనాల ద్వారా ఈ అభిప్రాయాలను షేక్-ఉల్-ఇస్లాం ఇబ్న్ తైమియ్యకు మరియు ఇతర సలఫ్ ఇమామ్‌లకు తప్పుగా అపాదిస్తారు. వారు అల్లాహ్‌కు భయపడాలని మరియు సరైన మార్గానికి తిరిగి రావాలని, మరియు ఈ తప్పుడు నమ్మకాన్ని ప్రోత్సహించడం ద్వారా (ముస్లింల) ఐక్యతను దెబ్బతీయవద్దని మేము వారికి సలహా ఇస్తున్నాము. అహఁలే సున్నత్ వల్ జమాత్‌ను వ్యతిరేకించే వారి ఉచ్చులో పడవద్దని కమిటీ ముస్లింలను హెచ్చరిస్తోంది.

అల్లాహ్ అందరికీ ఉపయోగకరమైన జ్ఞానం, ధర్మబద్ధమైన కర్మలు మరియు ధర్మం పట్ల మంచి అవగాహనను ప్రసాదించుగాక. అల్లాహ్ మనకు విజయాన్ని ప్రసాదించుగాక. మన ప్రవక్త ముహమ్మద్, ఆయన కుటుంబం మరియు అనుచరులపై శాంతి మరియు శుభాలు కురియుగాక.

విద్వత్ పరిశోధన మరియు ఇఫ్తా శాశ్వత కమిటీ
(The Permanent Committee for Scholarly Research and Ifta) 

సభ్యుడు – సభ్యుడు – సభ్యుడు – అధ్యక్షుడు
బకర్ అబూ జైద్ – సాలిహ్ అల్-ఫౌజాన్ – అబ్దుల్లా ఇబ్న్ ఘుదయ్యన్ – అబ్దుల్-అజీజ్ ఇబ్న్ అబ్దుల్లా ఆలష్-షైఖ్

ముర్జియా (Murji’ah) తెగకు సంబంధించి షేక్ ఇబ్న్ ఉతైమీన్, షేక్ సాలిహ్ అల్-ఫౌజాన్ మరియు సౌదీ శాశ్వత కమిటీ అందించిన వివరణల సారాంశం ఇక్కడ ఉంది:

ముర్జియా సిద్ధాంతం – ప్రధానాంశాలు:

  • ఈమాన్ నిర్వచనం: వీరు కర్మలను (పనులను) ఈమాన్ (విశ్వాసం) నుండి వేరు చేస్తారు. వీరి ప్రకారం ఈమాన్ అంటే కేవలం హృదయంతో నమ్మడం లేదా నాలుకతో ఒప్పుకోవడం మాత్రమే.
  • పాపాత్ముని స్థితి: ముర్జియాల ప్రకారం, ఒక వ్యక్తి ఎన్ని పాపాలు చేసినా లేదా నమాజ్ వంటి విధులను వదిలేసినా, అతను “సంపూర్ణ ఈమాన్” కలిగిన విశ్వాసిగానే ఉంటాడు.
  • విపరీత ధోరణి: ఇది పాపాత్ములను కాఫిర్లుగా ముద్రవేసే ‘ఖవారిజ్’ల అతివాదానికి పూర్తి వ్యతిరేకమైన నిర్లక్ష్య ధోరణి.

ముర్జియాలోని నాలుగు రకాలు (షేక్ ఫౌజాన్ వివరణ):

  1. జహ్మియా: ఈమాన్ అంటే కేవలం అల్లాహ్ గురించి తెలిసి ఉండటం (జ్ఞానం) మాత్రమే. ఇది అత్యంత ప్రమాదకరమైన ధిక్కారం (కుఫ్ర్).
  2. అషాఇరా: ఈమాన్ అంటే కేవలం హృదయపూర్వక అంగీకారం మాత్రమే. ఇది కూడా తప్పే, ఎందుకంటే సత్యాన్ని మనసులో గుర్తించినా ఆచరించని అవిశ్వాసులు కూడా ఉంటారు.
  3. కరామియా: హృదయంలో నమ్మకం లేకపోయినా, నాలుకతో ఒప్పుకుంటే చాలని వీరు అంటారు. ఇది మునాఫిక్ల (కపట విశ్వాసుల) లక్షణం.
  4. ముర్జియా అల్-ఫుకహా: ఈమాన్ అంటే హృదయంతో నమ్మడం మరియు నాలుకతో పలకడం. అయితే వీరు కూడా ‘కర్మలను’ ఈమాన్ వెలుపల ఉంచుతారు, ఇది అహ్లా సున్నత్ మార్గం కాదు.

సలఫీ / అహ్లా సున్నత్ వల్ జమాత్ సరైన మార్గం:

  • త్రివిధ సూత్రం: ఈమాన్ అంటే హృదయంతో నమ్మడం (విశ్వాసం), నాలుకతో పలకడం (ఉచ్చారణ) మరియు అవయవాలతో ఆచరించడం (కర్మలు). ఈ మూడూ కలిస్తేనే ఈమాన్ పూర్తవుతుంది.
  • స్థాయిల మార్పు: పుణ్య కార్యాల వల్ల ఈమాన్ పెరుగుతుంది మరియు పాపాల వల్ల ఈమాన్ తగ్గుతుంది.
  • కర్మల ప్రాముఖ్యత: ఆచరణ లేని విశ్వాసం ప్రాణం లేని శరీరం వంటిది. కర్మలు ఈమాన్‌లో అంతర్భాగం.

శాశ్వత కమిటీ (Permanent Committee) హెచ్చరికలు:

  • దుష్ప్రభావాలు: కర్మలను ఈమాన్ నుండి వేరు చేయడం వల్ల ప్రజలు అల్లాహ్ హద్దులను ఉల్లంఘించడానికి, పాపాలు చేయడానికి మరియు నమాజ్ వంటి విధులను నిర్లక్ష్యం చేయడానికి ధైర్యం చేస్తారు.
  • వక్రీకరణ: కొంతమంది రచయితలు ఇబ్న్ తైమియ్య వంటి గొప్ప పండితుల మాటలను అసంపూర్ణంగా ఉటంకిస్తూ ఈ తప్పుడు సిద్ధాంతాన్ని ప్రచారం చేస్తున్నారు.
  • ఐక్యత దెబ్బతినడం: ఇటువంటి బిదత్ (కొత్త) సిద్ధాంతాలు ముస్లిం ఉమ్మహ్ ఐక్యతను దెబ్బతీస్తాయి మరియు ధార్మిక క్రమశిక్షణను నిర్వీర్యం చేస్తాయి.
  • ముగింపు: ముస్లింలు అసంపూర్ణ జ్ఞానం గల ఆధునిక రచయితల పుస్తకాల కంటే, ఖురాన్ మరియు సున్నత్ ఆధారంగా రాసిన సలఫ్ పండితుల గ్రంథాలనే అనుసరించాలి.

ఈ పోస్ట్ లింక్ :
https://teluguislam.net/?p=45830


అబ్దుల్ ఖాదిర్ అల్-జిలానీతో మాట్లాడిన మేఘం కథ | షేక్ సాలిహ్ అల్ ఉసైమి (హఫిజహుల్లాహ్)

Story of the cloud that spoke to AbdulQadir Al-Jilani | Shaykh Saleh Al Usaymi
https://www.youtube.com/watch?v=EI32YiYJ-p8
Arabic – English Subtitles | Noor Translations

జ్ఞానం (ilm) లేకపోతే ఫిత్నాలు (పరీక్షలు) సంభవిస్తాయి. ఈ విషయం అబ్దుల్ ఖాదిర్ జీలానీ గారి జీవిత సంఘటన ల ద్వారా మనకు అర్థమవుతుంది.

అబ్దుల్ ఖాదిర్ జీలానీ ఎవరో మీకు తెలుసా? ఆయన హన్బలీ పండితులలో ఒకరు మరియు అబూ బకర్ అస్-సిద్దిక్ వంశానికి చెందిన గొప్ప సజ్జనుడు. ఇస్లాం చరిత్రలో సహచరులు (సహాబాలు) మరియు వారి అనుచరుల (తాబియీన్) తర్వాత, అబ్దుల్ ఖాదిర్ జీలానీ గారి గురించి చెప్పబడినన్ని కరామత్ లు (అద్భుతాలు) మరెవరి గురించీ చెప్పబడలేదని ఇబ్న్ తైమియా పేర్కొన్నారు. ఆయన ఫిఖ్ మరియు ఇతర రంగాలలో రచనలు చేసిన గొప్ప పండితుడు మరియు పుణ్యాత్ముడు.

ఒకసారి ఆయన ఎడారిలో నడుచుకుంటూ వెళ్ళారు. ఆయన అక్కడికి ఎందుకు వెళ్ళారు? ఆయన ఆధ్యాత్మిక విహారం కోసం వెళ్ళారు. సజ్జనులు మరియు మంచివారు కేవలం విశ్రాంతి కోసం మాత్రమే ఎడారికి లేదా సముద్రానికి వెళ్ళరు; వారు విశ్రాంతి తీసుకున్నప్పటికీ, ముఖ్యంగా అల్లాహ్ సృష్టి గురించి ఆలోచించడానికి అక్కడికి వెళ్తారు.

ఆయన ఎడారిలో ఉండగా, ఆకాశం నిర్మలంగా ఉన్నప్పటికీ ఒక మేఘం ఆయన ముందు ప్రత్యక్షమైంది. ఇది చాలా ఆశ్చర్యకరమైన విషయం! అప్పుడు ఆ మేఘంలో ఒక ఆకారం కనిపించి, ఆయన్ను పేరుతో పిలుస్తూ ఇలా అంది: “ఓ అబ్దుల్ ఖాదిర్, నేను నీ ప్రభువును (రబ్), నేను ఇతరులకు నిషిద్ధం (హరామ్) చేసిన వాటిని నీకు అనుమతించాను (హలాల్ చేశాను).”

ఇది విన్న వెంటనే, ఆయన తన ఉమ్మిని కూడగట్టుకుని దానిపై ఉమ్మివేసి ఇలా అన్నారు: “పో ఇక్కడి నుండి, ఓ అల్లాహ్ శత్రువా! నువ్వు ఇబ్లీస్ (షైతాన్) తప్ప మరెవరో కాదు!” ఈ సన్నివేశం యొక్క తీవ్రతను ఒక్కసారి ఆలోచించండి. మనలో ఎవరైనా బయటికి వెళ్ళినప్పుడు తమ కారు పొరపాటున శుభ్రం చేయబడి ఉంటే, “ఇది ఒక కరామత్ (అద్భుతం)! దీని వెనుక మరేమీ లేదు” అని అంటారు. కానీ ఈయన మేఘాన్ని, అందులో ఆకారాన్ని చూసి, అది తన పేరుతో పిలవడం విన్నప్పటికీ, అది మోసమని గ్రహించారు. దానిపై ఉమ్మివేసి, అల్లాహ్ శత్రువును వెళ్ళిపోమని ఆజ్ఞాపించారు.

అప్పుడు ఆ స్వరం ఆయనతో ఇలా అంది, “ఓ అబ్దుల్ ఖాదిర్, నీకంటే ముందు డెబ్బై మంది ఆరాధకులను నేను దారి తప్పించాను. మరి నువ్వు నన్ను దేని ద్వారా గుర్తుపట్టావు?” ఆ డెబ్బై మంది ఆరాధకులు తమ భక్తితో ఎడారి గుండా వెళ్ళినప్పుడు వారిని షైతాన్ తప్పుదోవ పట్టించాడు. అప్పుడు అబ్దుల్ ఖాదిర్ ఇలా జవాబిచ్చారు, “ముహమ్మద్ (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) వారికి అల్లాహ్ ఏవైతే నిషిద్ధం చేశారో, వాటిని అల్లాహ్ అబ్దుల్ ఖాదిర్ కోసం అనుమతించడని నాకు తెలుసు కాబట్టి నేను నిన్ను గుర్తుపట్టాను.” చూశారా జ్ఞానం యొక్క గొప్పతనం!

కాబట్టి, ప్రజలలో మతం స్థిరంగా ఉండటం, దాని బలం, వారి నుండి కష్టాలు తొలగిపోవడం మరియు ఐక్యత, సమాజంతో కలిసి ఉండటం, సోదరభావం, ప్రేమ మరియు దయ – ఇవన్నీ జ్ఞానంలోనే ఉన్నాయి . ఈ జ్ఞానమే వారికి అల్లాహ్ ధర్మాన్ని మరియు ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) సున్నత్ ను వివరిస్తుంది. కాబట్టి, ఈ బాధ్యతను నెరవేర్చాలని గుర్తుంచుకోండి, ప్రత్యేకించి ప్రజలకు జ్ఞానాన్ని మరియు ధర్మాన్ని వివరించే వారు తక్కువగా ఉన్న ఈ కాలంలో. ప్రజల మధ్య జ్ఞానం ఉన్నంత కాలం మంచి ఉంటుంది. కానీ ప్రజల నుండి జ్ఞానం దూరమైతే, మంచి కూడా దూరమవుతుంది.

ఈ విషయాన్ని ఇబ్న్ అల్-ఖయ్యిమ్ ‘ఇలామ్ అల్-మువక్కియిన్’లో మరియు మా గురువుల గురువు ఇబ్న్ బులైహిద్ తన ‘మన్సక్’లో పేర్కొన్నారు.

షేఖ్ అబ్దుల్ ఖాదిర్ జీలానీ మరియు గ్యారవీ గురించిన వాస్తవాలు [వీడియో]

అధర్మమైన వసీలా (అల్లాహ్ సామీప్యాన్ని పొందే సాధనం) – హబీబుర్ రహ్మాన్ జామి’ఈ [వీడియో & టెక్స్ట్]

అధర్మమైన సమ్మతమైన వసీలా
https://youtu.be/mh_RqyUcea4 [13 నిముషాలు]
వక్త: హబీబుర్ రహ్మాన్ జామి’ఈ(హఫిజహుల్లాహ్)

ఈ ప్రసంగంలో, వక్త ‘వసీలా’ (అల్లాహ్‌కు సాన్నిహిత్యం కోరే సాధనం) అనే భావనను వివరిస్తున్నారు. ధర్మ సమ్మతమైన మరియు అధర్మమైన వసీలాల మధ్య వ్యత్యాసాన్ని ఆయన స్పష్టం చేశారు. ధర్మబద్ధమైన మార్గం కేవలం ఖురాన్ మరియు ప్రవక్త ముహమ్మద్ సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం బోధనల ద్వారానే నిర్దేశించబడిందని నొక్కిచెప్పారు. ముఖ్యంగా, మరణించిన వారి ద్వారా, వారు ప్రవక్తలు లేదా పుణ్యాత్ములు అయినప్పటికీ, సహాయం కోరడం లేదా దుఆ చేయడం నిషిద్ధమని వివరించారు. ఆరాధన “ఎవరి కోసం” మరియు “ఎలా” అనే ఇబ్నె తైమియా సూత్రాన్ని ఉటంకించారు. ఉమర్ బిన్ ఖత్తాబ్ (రదియల్లాహు అన్హు) కాలంలో కరువు ఏర్పడినప్పుడు, వర్షం కోసం దుఆ చేయడానికి మరణించిన ప్రవక్త ముహమ్మద్ సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లంను కాకుండా, జీవించి ఉన్న ప్రవక్త పినతండ్రి అబ్బాస్ (రదియల్లాహు అన్హు)ను వసీలాగా చేసుకున్న చారిత్రక ఉదాహరణను అందించారు. దీని ద్వారా జీవించి ఉన్న పుణ్యాత్ముల ద్వారా మధ్యవర్తిత్వం కోరవచ్చని, కానీ మృతుల ద్వారా కాదని స్పష్టం చేశారు. అలాగే, ‘ఇస్తిఆనత్’ (ప్రాపంచిక విషయాలలో అనుమతించబడిన సహాయం) మరియు ‘ఇస్తిగాసా’ (కేవలం అల్లాహ్ మాత్రమే చేయగల విషయాలలో సహాయం కోరడం) మధ్య తేడాను వివరిస్తూ, రెండోది అల్లాహ్ యేతరుల నుండి కోరడం హరామ్ అని తేల్చిచెప్పారు.

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ، وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِيْنَ، وَالصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى سَيِّدِ الْأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِيْنَ، وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ، أَمَّا بَعْدُ.

(అల్హమ్దులిల్లాహి రబ్బిల్ ఆలమీన్, వల్ ఆఖిబతు లిల్ ముత్తఖీన్, వస్సలాతు వస్సలాము అలా సయ్యిదిల్ అంబియాయి వల్ ముర్సలీన్, వ మన్ తబిఅహుమ్ బి ఇహ్సానిన్ ఇలా యౌమిద్దీన్, అమ్మా బాద్.)

సర్వలోకాల ప్రభువైన అల్లాహ్‌కే సర్వస్తోత్రాలు. అంతిమ విజయం దైవభీతిపరులకే. ప్రవక్తల నాయకులు, దైవసందేశహరులందరిపై మరియు ప్రళయదినం వరకు వారిని సన్మార్గంలో అనుసరించేవారిపై అల్లాహ్ కారుణ్యం మరియు శాంతి కురుపించుగాక. ఆ తర్వాత…

అభిమాన సోదరులారా! ధర్మ అవగాహన అనే ఈ కార్యక్రమములోకి మీ అందరినీ నేను ఇస్లామీయ పద్ధతిలో ఆహ్వానిస్తున్నాను.

اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
(అస్సలాము అలైకుమ్ వ రహ్మతుల్లాహి వ బరకాతుహు)
మీపై అల్లాహ్ యొక్క శాంతి, కారుణ్యం మరియు శుభాలు వర్షించుగాక.

అభిమాన సోదరులారా! గత ఎపిసోడ్లో మనం ధర్మ సమ్మతమైన వసీలా గురించి తెలుసుకున్నాం. అవి తప్ప వేరే ఇతర పద్ధతుల ద్వారా ఆశ్రయం పొందటం అది అధర్మమైన వసీలా అవుతుంది.

ప్రియ సోదరులారా! అల్లాహ్ సుబ్ హాన వ త’ఆలా మన రుజుమార్గం కొరకు, సత్యమార్గం కొరకు ఒక మార్గాన్ని, ఒక దారిని, ఒక గీటురాయిని తెలియజేశాడు, చూపించాడు. సత్యం ఏమిటి? అసత్యం ఏమిటి? న్యాయం ఏమిటి? అన్యాయం ఏమిటి? ధర్మం ఏమిటి? అధర్మం ఏమిటి? స్వర్గానికి పోయే దారి ఏమిటి? నరకానికి పోయే దారి ఏమిటి? మన ఇహపర లోకాల సాఫల్యం కొరకు అల్లాహ్ సుబ్ హాన వ త’ఆలా అంతిమ గ్రంథం, దివ్య గ్రంథం ఖురాన్ మజీద్ ని అవతరింపజేశాడు. అలాగే అంతిమ దైవ ప్రవక్త ముహమ్మద్ సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం యొక్క బోధనలు, ప్రవచనాలు. ఖురాన్ మరియు ప్రామాణికమైన హదీసులలో మన జీవన విధానం, ఈ లోకంలో, ప్రపంచంలో, ఇహంలో మనము ఎలా ఉండాలి, ఎలా ఉండకూడదు, ఎలా ప్రార్థించాలి, ఎలా ప్రార్థన చేయకూడదు, అల్లాహ్ ను ఎలా వేడుకోవాలి, ఎలా వేడుకోకూడదు, ఇవన్నీ మనకు తెలియజేయడం జరిగింది ఖురాన్ లో మరియు హదీస్ లో.

అల్లాహ్ మరియు ఆయన ప్రవక్త తప్ప ఇతర మార్గం ఎన్నుకుంటే, అది మన బుద్ధికి, మన తెలివికి సరైనది అని అనిపించినా, అది ఖురాన్ పరంగా, అంతిమ దైవ ప్రవక్త ముహమ్మద్ సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం విధానం పరంగా లేకపోతే, అది ధర్మ సమ్మతం కాదు అని మనము స్పష్టంగా తెలుసుకోవాలి.

అందుకే షేఖుల్ ఇస్లాం ఇబ్నె తైమియా రహ్మతుల్లాహి అలై ఒక చక్కని సూత్రం చెప్పారు. అది ఏమిటంటే:

مَنْ تَعْبُدُ؟ كَيْفَ تَعْبُدُ؟
(మన్ త’అబుద్? కైఫ త’అబుద్?)
ఎవరిని ఆరాధించాలి? ఆ ఆరాధన ఎలా చేయాలి?

ఎవరిని ఆరాధించాలి? ఆరాధన ఎవరి కొరకు? కైఫ త’అబుద్, ఆ ఆరాధన ఎలా చేయాలి? సూటిగా చెప్పాలంటే, ఆరాధన, ఇబాదత్ ఎవరి కోసం? ఆ ఇబాదత్ ఎలా చేయాలి? రెండే రెండు విషయాలు. దీనికి సూటిగా చెప్పాలంటే చక్కని సమాధానం: ఆరాధన కేవలం అల్లాహ్ కొరకు మరియు ఆ ఆరాధన అంతిమ దైవ ప్రవక్త ముహమ్మద్ సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం తెలిపిన విధానం ప్రకారమే.

అభిమాన సోదరులారా! కావున ఈ ధర్మ సమ్మతం కాని విషయాలలో, ధర్మ సమ్మతం కాని వసీలాలలో ఉదాహరణకు ఒకటి ఏమిటి? మృతులను దుఆ చేయమని కోరటం. మృతులను, పరమపదించిన వారిని దుఆ చేయమని కోరటం, వారిని వసీలాగా తీసుకోవటం, వాస్తాగా తీసుకోవటం, ఇది ఇస్లాంలో అధర్మం అని మనం తెలుసుకోవాలి.

అది ఎవరైనా సరే, పుణ్య పురుషులు కావచ్చు, ఔలియాలు కావచ్చు, అలాగే దైవ ప్రవక్తలు కూడా కావచ్చు. ఎవరైనా సరే, మరణించిన వారి సహాయం కోరటం, వారి వసీలాను కోరటం, వారి వసీలా ద్వారా దుఆ చేయటం ఇది ఇస్లాంలో సమ్మతం కాదు. ఎందుకంటే, ఉమర్ బిన్ ఖత్తాబ్ రదియల్లాహు త’ఆలా అన్హు – ఇది ప్రామాణికమైన హదీస్, అనేక హదీస్ గ్రంథాలలో ఈ హదీస్ ఉంది, సహీహ్ హదీస్ ఇది, ప్రామాణికమైన హదీస్ ఇది.

ఉమర్ బిన్ ఖత్తాబ్ రదియల్లాహు త’ఆలా అన్హు, ముఆవియా బిన్ అబూ సుఫ్యాన్ రదియల్లాహు అన్హులు వారు గానీ, ఇతర సహాబాలు గానీ, తాబయీన్లు గానీ, కరువు కాటకాలు వచ్చినప్పుడు, అంతిమ దైవ ప్రవక్త ముహమ్మద్ సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం పరమపదించిన తర్వాత వారి ద్వారా దుఆ చేయలేదు, వారి వసీలా తీసుకోలేదు. ఇది ముఖ్యమైన విషయం, గమనించాల్సిన విషయం ఇది. మనకంటే ఎక్కువ జ్ఞానం గలవారు, మనకంటే ఎక్కువ ఖురాన్, హదీస్ తెలిసినవారు, మనకంటే ఎక్కువ అల్లాహ్‌కు భయపడేవారు, మనకంటే ఎక్కువ దైవభీతి కలిగినవారు, మనకంటే ఎక్కువ అల్లాహ్‌ను ఆరాధించేవారు, మనకంటే ఎక్కువ ధర్మ జ్ఞానం కలిగినవారు, సహాబాలు, తాబయీన్లు, ధర్మ పండితులు, ముహద్దసీన్లు, వారు కరువు కాటకాలు వచ్చినప్పుడు అంతిమ దైవ ప్రవక్త ముహమ్మద్ సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లంను వసీలాగా తీసుకున్నారా? తీసుకోలేదు.

ఇంకా, అంతిమ దైవ ప్రవక్త ముహమ్మద్ సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం ఉన్నంత కాలం, దైవ ప్రవక్త సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం ద్వారా దుఆ చేసేవారు. పోయి, “ఓ దైవ ప్రవక్త! కరువు వచ్చింది, వర్షం లేదు, నీరు వలన మనుషులు, జంతువులు ఇబ్బందులు పడుతున్నారు. ఓ దైవ ప్రవక్త, దుఆ చేయండి” అని కోరేవారు. దైవ ప్రవక్త సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం దుఆ చేసేవారు. ఇది మనం గత ఎపిసోడ్లో తెలుసుకున్నాం.

కాకపోతే, అంతిమ దైవ ప్రవక్త ముహమ్మద్ సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం పరమపదించిన తర్వాత సహాబాలు, ఆ తర్వాత కాలానికి చెందిన వారు, వారెవరైనా ప్రవక్తల, మృతుల, చనిపోయిన పుణ్యాత్ముల వసీలా తీసుకునేవారా? కాదు. ఒక హదీస్ ఇలా ఉంటుంది.

ఉమర్ బిన్ ఖత్తాబ్ రదియల్లాహు త’ఆలా అన్హు యొక్క వేడుక: “ఓ అల్లాహ్! గతంలో మేము మా ప్రవక్త ద్వారా నిన్ను అర్థించే వారము, నీవు వర్షం కురిపించి మా కరువు తీర్చే వాడివి. ఇప్పుడు మేము మా ప్రవక్త బాబాయి గారిని ఆశ్రయించి నిన్ను ప్రార్థిస్తున్నాము. కనుక మాపై వర్షం కురిపించు” అని ఉమర్ బిన్ ఖత్తాబ్ రదియల్లాహు అన్హు ప్రార్థించేవారు.

దీంట్లో స్పష్టంగా ఏముంది? స్పష్టంగా ఉమర్ బిన్ ఖత్తాబ్ రదియల్లాహు అన్హు తెలియజేస్తున్నారు. “ఓ అల్లాహ్, ప్రవక్త సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం ఉన్నంత వరకు ప్రవక్త ద్వారా నిన్ను అర్థించే వారము.” అంటే ఇప్పుడు మహా ప్రవక్త ముహమ్మద్ సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం లేరు కాబట్టి, పరమపదించారు కాబట్టి, ఇప్పుడు మనము ప్రవక్త గారి బాబాయి అయిన, పినతండ్రి అయిన అబ్బాస్ రదియల్లాహు అన్హు గారిని ఆశ్రయించి, అబ్బాస్ గారి ద్వారా నిన్ను వేడుకుంటున్నాము, ప్రార్థిస్తున్నాము. ఎందుకంటే అప్పుడు అబ్బాస్ రదియల్లాహు త’ఆలా అన్హు బ్రతికి ఉన్నారు. ఇది గమనించాల్సిన విషయం.

అంటే దీని సారాంశం ఏమిటి అభిమాన సోదరులారా? అంతిమ దైవ ప్రవక్త ముహమ్మద్ సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం బ్రతికి ఉన్నంత వరకు సహాబాలు ప్రవక్త ద్వారా ప్రార్థించేవారు. ఆయన పరమపదించిన తర్వాత కరువు వస్తే, ప్రవక్తగారి పినతండ్రి అబ్బాస్ రదియల్లాహు అన్హు ద్వారా దుఆ చేసేవారు. దీనితో అర్థం ఏమైందంటే, చనిపోయిన వారి ద్వారా దుఆ చేయకూడదు. వారిని వసీలాగా తీసుకోకూడదు. ఎవరైతే పుణ్యాత్ములు, దైవభీతిపరులు, తఖ్వా గలవారు బ్రతికి ఉన్నారో, వారి ద్వారా దుఆ చేయవచ్చుమని మనకు అర్థమవుతుంది.

అలాగే, దైవ ప్రవక్త సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం అంతస్తు, వేరే ఇతరుల అంతస్తులను వసీలాగా కూడా చేసుకోకూడదు. ప్రవక్త గారి అంతస్తును, ఇతర వారి అంతస్తులను కూడా ఆసరాగా చేసుకోకూడదు, వసీలాగా చేసుకోకూడదు. ఒక్క హదీస్ ఉంది, ఆ హదీస్ కి కొందరు ఆధారంగా తీసుకుంటారు, అది సమంజసం కాదు. ఆ హదీస్ ఏమిటంటే:

“ఇదా సఅల్తుముల్లాహ ఫస్ అలూహు బిజాహీ, ఫ ఇన్న జాహీ ఇందల్లాహి అజీమ్”.

ఈ హదీస్, దీని అర్థం ఏమిటి? “మీరు అల్లాహ్ ను అడిగితే నా హోదాను, అంతస్తులను ఆసరాగా చేసుకుని అడగండి, ఎందుకంటే నా స్థాయి చాలా గొప్పది” అని ఇది ఆ ఒక ఉల్లేఖనం ఉంది. ఇది కాల్పనిక హదీస్, ‘మౌజూ’, ‘మన్ ఘడత్’. ఇది కాల్పనిక హదీస్, సత్యం లేశమైనా దీంట్లో లేదు అని గ్రహించాలి. ఈ హదీస్‌ను ఆధారంగా తీసుకోవటం కరెక్ట్ కాదు, సమ్మతం కాదు, న్యాయం కాదు. ఎందుకంటే ఇది ‘మౌజూ’, ‘మన్ ఘడత్’ హదీస్ ఇది.

అలాగే, సృష్టితాలలో ఏ ఒక్కరి అస్తిత్వాన్నైనా ఆధారంగా చేసుకోవటం ధర్మ సమ్మతం కాదు. ఎందుకంటే, ఎటువంటి ఆధారాలు ఖురాన్ లో గానీ, ప్రామాణికమైన హదీసులలో గానీ లేవు.

అభిమాన సోదరులారా! అలాగే సృష్టితాలను సహాయం చేయమని కోరటం రెండు రకాలు. ఒకటి ఇస్తిఆనత్, ఇది సమ్మతమే. ఇస్తిఆనత్ అంటే ఏమిటి? ఏదైనీ వ్యవహారములో సహాయం కోరటం. ఉదాహరణకు స్నేహితులు, అమ్మ నాన్న, భార్య, భర్త, సంతానము, పిల్లలు… బ్రతికి ఉన్నారు, వారితో మనం జీవిస్తున్నాము, ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకోవటం, ఇచ్చు పుచ్చుకోవటం. ఇది సమ్మతమే. ఇంకా అల్లాహ్ సుబ్ హాన వ త’ఆలా ఖురాన్ లో ఇలా తెలియజేశాడు:

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى
(వ తఆవనూ అలల్ బిర్రి వత్తఖ్వా)
పుణ్యకార్యాలలో, దైవభీతితో కూడిన విషయాలలో పరస్పరం సహకరించుకోండి. (సూరె మాయిదా: 2)

ఒకరి సహాయం కోరటము, “నాకు ఈ పని చేసి పెట్టండి, ఫలానా వస్తువు తీసుకొని రండి, ఇది వారికి ఇచ్చివేయండి”, అంటే ఇది ఇస్తిఆనత్. పరస్పరం ఇటువంటి విషయాలలో సహాయం చేసుకోవచ్చు. ఇది దాంట్లో రాదు.

సృష్టితాల సహాయంలో రెండవది ఏమిటి? ఇస్తిగాసా. ఇస్తిగాసా అంటే, అల్లాహ్ మాత్రమే చేయగలిగే పనులను, అల్లాహ్ మాత్రమే చేయగలిగే విషయాలను మృతులను కోరటం. ఏ పని అయితే అల్లాహ్ మాత్రమే చేస్తాడో, ఏది అయితే అల్లాహ్‌కు మాత్రమే సాధ్యమో, అటువంటివి సృష్టితాలతో కోరటం, ఇది కూడా అధర్మం కిందకి వస్తుంది. కేవలం అల్లాహ్‌కు సాధ్యమైన విషయాల కొరకు, బ్రతికి ఉన్న వారిని అర్థించటం ఇది కూడా ధర్మ సమ్మతం కాదు.

అభిమాన సోదరులారా! నా ఈ ప్రసంగానికి సారాంశం ఏమిటంటే, వసీలా రెండు రకాలు: ధర్మ సమ్మతం – గత ఎపిసోడ్లో తెలుసుకున్నాం. రెండవది అధర్మమైన వసీలా, అంటే మృతులను దుఆ చేయమని కోరటం, దైవ ప్రవక్త అంతస్తు లేదా ఇతరుల, పుణ్యాత్ముల అంతస్తులను వసీలాగా చేసుకోవటం, చనిపోయిన వారిని సహాయం కోరటం, ఇవన్నీ అధర్మమైన వసీలా. ఇది ఇస్లాం ధర్మంలో ముమ్మాటికీ కరెక్ట్ కాదు, నిషిద్ధము, ఇది తప్పు, అధర్మం, అన్యాయం, పాపం.

ఇక సహాయం వస్తే ఇది రెండు రకాలు. ఇస్తిఆనత్, పరస్పరం సహాయం చేసుకోవటం, వ్యవహారంలో ఏమైనా వస్తువులలో, లావాదేవీల్లో, తినే తాగే విషయాలలో ఇది ధర్మ సమ్మతమే. కాకపోతే ఇస్తిగాసా, ఏదైతే అల్లాహ్ మాత్రమే చేయగలుగుతాడో, కేవలం అల్లాహ్‌కు మాత్రమే సాధ్యమైన విషయాల కొరకు సృష్టితలతో కోరటం, ఇది అధర్మమైన వసీలాగా పరిగణిస్తుంది.

అల్లాహ్ సుబ్ హాన వ త’ఆలా మనందరికీ ఖురాన్ మరియు ప్రామాణికమైన హదీసుల పరంగా జీవించే సద్బుద్ధిని ప్రసాదించు గాక. ఆమీన్.

وَآخِرُ دَعْوَانَا أَنِ الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ، اَلسَّلَامُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللهِ وَبَرَكَاتُهُ
(వ ఆఖిరు ద’అవానా అనిల్ హమ్దులిల్లాహి రబ్బిల్ ఆలమీన్. అస్సలాము అలైకుమ్ వ రహ్మతుల్లాహి వ బరకాతుహు)
“సర్వలోకాల ప్రభువైన అల్లాహ్‌కే సర్వస్తోత్రాలు” అన్నదే మా చివరి మాట. మీపై అల్లాహ్ యొక్క శాంతి, కారుణ్యం మరియు శుభాలు వర్షించుగాక.

ఈ పోస్ట్ లింక్ :
https://teluguislam.net/?p=43148

వసీలా , తవస్సుల్

తౌహీద్ & షిర్క్ (మెయిన్ పేజీ):
https://teluguislam.net/tawheed-shirk/


షీయా, సున్నీల మధ్య ఏమైనా తేడా ఉందా? – షేఖ్ బిన్ బాజ్ రహిమహుల్లాహ్

బిస్మిల్లాహ్

సమాహతుష్ షేఖ్ బిన్ బాజ్ (రహిమహుల్లాహ్) గారిని క్రింది విధంగా ప్రశ్నించడం జరిగింది

ప్రశ్న: షేఖ్ గారు! “సున్నీ (అహ్లుస్ సున్నహ్ ) మరియు షీయాలో చిన్నపాటి విషయాల్లో తప్ప (మూల విషయాల్లో) ఏ భేదం లేదు” అని మీరన్నట్లు విన్నాము, ఇది నిజమేనా? కాదా? వాస్తవానికి సున్నీ మరియు షీయాలో విభేదాలున్నాయా? 

షేఖ్ బిన్ బాజ్ (రహిమహుల్లాహ్) గారి జవాబు:

ఇది చాలా విచిత్రం. ఇది అబద్ధం, అపనింద. –అల్లాహ్ ఇలాంటి వాటి నుండి రక్షించాలి- ఇది అసత్యం, ఇలాంటి ఏ మాట గాని, దీనికి ఇంచుమించు లేదా ఈ భావం గల ఏ మాట నా నుండి వెల్లలేదు. మా (సున్నీల) మధ్య మరియు వారి (షీయాల) మధ్య భూమ్యాకాశాల మధ్యలో ఉన్నటువంటి వ్యత్యాసం ఉంది. ప్రత్యేకంగా షీయాలో రాఫిదా , నుసైరియా మరియు వీరి లాంటి వర్గాల మధ్య (చాలా విభేదాలున్నాయి).

షియాలో ఎన్నో రకాలున్నాయి. ఒకే రకం కాదు. అనేక రకాలు, అనేక వర్గాలున్నాయి. షేఖుల్ ఇస్లాం ఇబ్ను తైమియా రహిమహుల్లాహ్ 22 వర్గాలు పేర్కొన్నారు. కొన్ని వర్గాలవారు దుర్మార్గంలో ఉన్నారు. కొందరు కేవలం అలీ (రదియల్లాహు అన్హు) గారు ఉస్మాన్ (రదియల్లాహు అన్హు) కంటే ఘనతగలవారంటారు. మరి కొందరు అలీ (రదియల్లాహు అన్హు) గారు అబూబక్ర్, ఉమర్ (రదియల్లాహు అన్హుమా)ల కంటే ఉత్తములు అని అంటారు. కాని దూషించరు, అలీ (రదియల్లాహు అన్హు) గారిని పూజించరు, వారి విషయంలో అతిశయించరు (గులువ్వ్ చేయరు). వీరు కూడా షీయాలే, కాని వీరి విషయం చిన్నపాటి తేలిగ్గా ఉంది, వీరు సహాబాలలో అతిఉత్తములెవరన్న విషయంలో సున్నీలకు భిన్నంగా ఉండి, తప్పులో పడ్డారు కాని ధర్మపరంగా మహా ఘోరమైన నష్టంలో పడలేదు. వీరి దుర్మార్గం, నష్టం ఇతర వర్గాల మాదిరిగా కాదు.

షీయాలో కొందరు ముఆవియ (రదియల్లాహు అన్హు) గారిని దూషిస్తారు, వీరు కూడా పప్పులో కాలేసి, తప్పులో పడ్డారు, వీరికి దీని పాపం కలుగును.షీయాలో మరికొందరు ఆయిషా (రదియల్లాహు అన్హా) గారిని దూషిస్తారు. (వీరు మహా ఘోర పాపంలో పడ్డారు).

అయితే షీయాలో కొన్ని ‘బాతినీ’ వర్గాలున్నాయి (అంటే బాహ్యానికి భిన్నమైన ఆంతర్యం గలవారు). అలీ (రదియల్లాహు అన్హు) గారిని ఆరాధిస్తారు, పూజిస్తారు, ప్రవక్త కుటుంబీకులను పూజిస్తారు, వారితో మొరపెట్టుకుంటారు, వారికి మ్రొక్కుబడులు చెల్లిస్తారు, వారికి అగోచర జ్ఞానం గలదన్న నమ్మకం కలిగి ఉంటారు, సహాబాలను దూషిస్తారు, అంతేకాదు – నఊజుబిల్లాహ్ – సహాబాలు కాఫిర్లయ్యారనీ, ఇంకా సహాబాలు అలీ (రదియల్లాహు అన్హు) పై దౌర్జన్యం చేశారని, ప్రవక్త తర్వాత అలీకి రావలసిన ఖిలాఫత్ హక్కును ఆక్రమించుకున్నారని అంటారు. అయితే సహాబాలలో కేవలం అమ్మార్, సల్మాన్, మిక్దాద్ బిన్ అస్వద్ మరి కొందరు సహాబాలను దూషించరు.

సారాంశం ఏమిటంటే: షీయాలో వర్గాలున్నాయి. వారి మధ్య మరియు సున్నీల మధ్య స్పష్టమైన భేదాలున్నాయి. ప్రత్యేకంగా సున్నీల మరియు బాతినీ వర్గాల మధ్య.

సున్నీలు సహాబాలను స్నేహితులుగా, సన్నిహుతులుగా భావిస్తారు, వారిని ప్రేమిస్తారు, వారి ప్రస్తావన వచ్చినప్పుడు రదియల్లాహు అన్హు/మ్ అంటారు, వారు ముస్లిం సమాజంలో అత్యుత్తములు, ఉన్నత శ్రేణికి చెందిన ఘనతగలవారు అని విశ్వసిస్తారు.

ఇక షీయాలోని రాఫిదా, నుసైరియా మరియు వీరి లాంటి వర్గాలు సున్నీల విశ్వసానికి భిన్నంగా ఉన్నారు. సున్నీలు కేవలం ఏకైక అల్లాహ్ ను మాత్రమే ఆరాధిస్తారు. అగోచరజ్ఞానం (ఇల్మె గైబ్) అల్లాహ్ కు తప్ప ఎవరికీ లేదు అని నమ్ముతారు.

కాని రాఫిదా, బాతినీ వర్గాలు ఈ విశ్వాసాలకు భిన్నంగా ఉన్నారు.సున్నీ షీయాల మధ్య చాలా పెద్ద వ్యత్యాసం ఉంది. మరిన్ని వివరాలు కోరే వారు షేఖుల్ ఇస్లాం ఇబ్ను తైమియా గారి “మిన్ హాజుస్ సున్నహ్“, అబ్దుల్లాహ్ ముహమ్మద్ గరీబ్ గారి “వజాఅ దౌరుల్ మజూస్“, అల్లామా ఏహ్సాన్ ఇలాహీ జహీర్ లాంటివారు వ్రాసిన పుస్తకాలు చదువవచ్చు. ఈ అంశానికి సంబంధించి మరెన్నో పుస్తకాలున్నాయి.

తెలుగు అనువాదం: ముహమ్మద్ నసీరుద్దీన్ జామిఈ (హఫిజహుల్లాహ్)
Dawah and Foreigners Guidance Office, Zulfi, Saudi Arabia


https://binbaz.org.sa/fatwas/4859/
ما-الفرق-بين-اهل-السنة-والشيعة

ما الفرق بين أهل السنة والشيعة؟

سمعنا يا سماحة الشيخ أنك تقول بأنه ليس هناك فرقٌ بين أهل السنة والشيعة إلا ببعض الفروع، فهل هذا صحيح أم لا؟ وهل هناك فعلًا فرقٌ بين أهل السنة والشِّيعة؟

هذا من العجائب، هذا كذبٌ وافتراءٌ -نسأل الله العافية- هذا كذبٌ، ولم يصدر مني هذا الكلام، ولا قريب من هذا الكلام، بل بيننا وبينهم مثل ما بين السماء الأرض، ولا سيما بينهم وبين الرافضة، الرافضة والنُّصيرية وأشباههم طوائف باطنية.
والشيعة أقسام، هم ليسوا قسمًا واحدًا، أقسام كثيرة، وفِرَقٌ كثيرة، حتى ذكرهم شيخُ الإسلام اثنتين وعشرين فرقة، هم أقسام، بعضهم ضالٌّ، وبعضهم يُفضّل عليًّا فقط على عثمان، وبعضهم يُفضله على الصديق وعمر، لكن لا يسبُّون، ولا يعبدون عليًّا، ولا يغلون فيه، هؤلاء شيعة، لكن أمرهم سهل، لا يضرُّهم ذلك من جهة الدين، وإن كانوا قد أخطأوا في مخالفة أهل السنة في التفضيل، لكن لا يضرُّهم مثل ضرر الطوائف الأخرى.

ومنهم مَن يسبُّ معاوية، وهؤلاء أيضًا قد أخطأوا وغلطوا، وعليهم إثم ذلك، ومنهم مَن يسبُّ عائشة كذلك، لكن فيهم طوائف باطنية، يعبدون عليًّا، ويعبدون أهل البيت، ويستغيثون بهم، وينذرون لهم، ويعتقدون أنهم يعلمون الغيب، ويَسُبُّون أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، ويُكفِّرونهم، ويقولون: إنهم ظلموا عليًّا وأخذوا عنه الولاية، إلا النفر القليل من أصحاب النبي لا يسبُّونهم: كعمار وسلمان والمقداد بن الأسود ونفر قليل.
فالحاصل أن الشيعة أقسام، وبينهم وبين أهل السنة فرقٌ بعيدٌ، خصوصًا الباطنية منهم:

فأهل السنة يُوالون الصحابة، ويُحبُّونهم، ويترضون عنهم، ويعتقدون أنهم أفضل الأمة، وخير الأمة، والرافضة والنُّصيرية وأشباههم بضدِّ ذلك.

وأهل السنة يعبدون الله وحده، ويقولون: الغيب لله، لا يعلمه إلا الله، والرافضة والباطنية بخلاف ذلك.

فالفرق عظيمٌ جدًّا، ومَن أراد ذلك فليُراجع ما كتبه الناسُ في هذا، مثل: “منهاج السنة” لشيخ الإسلام ابن تيمية، ومثل: “وجاء دور المجوس” لعبدالله محمد غريب، ومثل الكتب الأخرى: كتب الشيخ حافظ إحسان، وغيره ممن كتب في هذا الباب، وفي هذا كتابات كثيرة


ఇతరములు: