సూఫీయిజం యొక్క వాస్తవికత : ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్ వెలుగులో – షేక్ ముహమ్మద్ ఇబ్న్ రబీ ఇబ్న్ హాదీ [పుస్తకం]

ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్ వెలుగులో సూఫీయిజం యొక్క వాస్తవికత
(The Reality Of Sufism In Light Of The Qur’aan & Sunnah)
రచన: షేక్ ముహమ్మద్ ఇబ్న్ రబీ ఇబ్న్ హాదీ అల్-మద్ఖలీ
తెలుగు అనువాదం : teluguislam.net

ముందుమాట (Foreword)

సకల స్తోత్రాలు మరియు కృతజ్ఞతలు అల్లాహ్ ఒక్కడికే శోభిస్తాయి, మరియు ఎవరి తర్వాత మరే ప్రవక్త రారో వారిపై అల్లాహ్ యొక్క ఆశీర్వాదాలు మరియు శాంతి కురియుగాక, ఆ తర్వాత:

ఇది 1401H సంవత్సరంలో మక్కాలోని దారుల్-హదీస్ విద్యార్థులకు “ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్ వెలుగులో సూఫీయిజం యొక్క వాస్తవికత” అనే శీర్షికతో నేను ఇచ్చిన ప్రసంగం. ఆ తర్వాత, సాధారణ ప్రజల ప్రయోజనార్థం దీనిని ముద్రించి ప్రచురించాలని కొందరు నికార్సైన శ్రేయోభిలాషులు కోరారు. సమయాభావం ఉన్నప్పటికీ నేను వారి అభ్యర్థనకు స్పందించాను. దీన్ని సిద్ధం చేసేటప్పుడు, ఏ విద్యార్థులకైతే ఈ ప్రసంగం ఇవ్వబడిందో వారి అవగాహనా స్థాయిని నేను దృష్టిలో ఉంచుకున్నాను. కాబట్టి, ఈ అంశంలోని వివిధ కోణాలను వివరిస్తూనే ఇది అర్థం చేసుకోవడానికి సులభంగా ఉంటుంది, సకల స్తోత్రాలు మరియు కృతజ్ఞతలు అల్లాహ్ కే. సత్యాన్వేషకులందరికీ ఇది ఉపయోగపడేలా చేయాలని మహోన్నతుడైన అల్లాహ్ ను నేను కోరుకుంటున్నాను, మరియు అల్లాహ్ మా ఉద్దేశ్యాలను ఎరిగినవాడు.

ముహమ్మద్ ఇబ్న్ రబీ ఇబ్న్ హాదీ అల్-మద్ఖలీ
మక్కా. 6/3/1404H.

పరిచయం (Introduction)

సకల స్తోత్రాలు మరియు కృతజ్ఞతలు అల్లాహ్ కే, మేము ఆయననే స్తుతిస్తాము మరియు కృతజ్ఞతలు తెలుపుతాము, ఆయన సహాయం కోరుతాము మరియు ఆయన క్షమాపణ కోరుతాము. మనలోని కీడుల నుండి, మన చెడు కర్మల నుండి అల్లాహ్ శరణు వేడుతున్నాము. అల్లాహ్ ఎవరికి మార్గదర్శకత్వం చేస్తాడో, వారిని ఎవరూ దారి తప్పించలేరు. అల్లాహ్ ఎవరిని దారి తప్పిస్తాడో, వారిని ఎవరూ మార్గదర్శకత్వం చేయలేరు. భాగస్వామి లేని, ఏకైక అల్లాహ్ కు తప్ప మరెవరికీ ఆరాధించబడే హక్కు లేదని నేను సాక్ష్యమిస్తున్నాను, మరియు ముహమ్మద్ (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) ఆయన దాసుడు మరియు ప్రవక్త అని నేను సాక్ష్యమిస్తున్నాను. ఆ తరువాత:

ఆశీర్వదించబడిన మరియు మహోన్నతుడైన అల్లాహ్, ఆయన ఇష్టపడే మరియు ఆనందించే ఒక గొప్ప మరియు జ్ఞానయుక్తమైన ఉద్దేశ్యం కోసం మనల్ని సృష్టించి ఈ జీవితంలో ఉంచాడు. అదేమిటంటే, ఆయనకు ఎలాంటి భాగస్వాములను కల్పించకుండా ఆయనను మాత్రమే ఆరాధించడం. మహోన్నతుడైన అల్లాహ్ ఇలా సెలవిచ్చాడు:

﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾
“నేను జిన్నాతులను, మానవులను సృష్టించినది వారు నన్ను ఆరాధించటానికి మాత్రమే.” [అజ్-జారియాత్ 51:56]

ఆ తరువాత, అల్లాహ్ మానవాళికి బుద్ధిని ప్రసాదించడం ద్వారా సృష్టిలోని మిగతా వారి కంటే వారిని విశిష్టంగా చేశాడు. ఆ బుద్ధి ద్వారా వారు తమ ప్రభువును తెలుసుకోగలరు మరియు తమకు ఏది ప్రయోజనం కలిగిస్తుందో, ఏది హాని చేస్తుందో వేరుచేసి తెలుసుకోగలరు. అంతేకాకుండా, లోపాలకు అతీతుడైన అల్లాహ్, తన దాసులపై ఉన్న కారుణ్యంతో, మంచి-చెడులను గుర్తించడానికి వారిని కేవలం బుద్ధిపైనే ఆధారపడేలా వదిలేయలేదు. బదులుగా ఆయన ప్రవక్తలను పంపాడు, మరియు అల్లాహ్ ఆదేశించిన, నిషేధించిన లేదా సూచించిన విషయాలతో కూడిన అవతరింపబడిన గ్రంథాలను వారికి పంపాడు. ఇహలోకంలో మరియు పరలోకంలో మానవాళి శ్రేయస్సు మరియు విజయం అందులోనే దాగి ఉంది.

కాబట్టి ప్రవక్తలను పంపిన తరువాత, దారి తప్పిన వారికి లేదా అల్లాహ్ మార్గం నుండి వైదొలగిన వారికి ఎలాంటి సాకు (excuse) గానీ వాదన గానీ మిగలలేదు. వారు శిక్షకు అర్హులు. మహోన్నతుడైన అల్లాహ్ ఇలా అంటున్నాడు:

﴿رُّسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ﴾

“(మేము వారిని శుభవార్తలు వినిపించే, హెచ్చరించే ప్రవక్తలుగా చేసి పంపాము – ప్రవక్తలు వచ్చిన తరువాత అల్లాహ్‌కు వ్యతిరేకంగా వాదించటానికి ప్రజల వద్ద ఏ ఆధారమూ మిగలకూడదని (మేమిలా చేశాము). అల్లాహ్‌యే సర్వాధిక్యుడు, మహావివేకి.”[అన్-నిసా 4:165]

అల్లాహ్ ప్రవక్తల పరంపరను మన ప్రవక్త ముహమ్మద్ (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) తో ముగించి పూర్తి చేశాడు. కాబట్టి వారు ప్రవక్తలందరిలో అంతిములు మరియు అత్యుత్తములు, మరియు అల్లాహ్ ఆయనపై అవతరించిన గ్రంథాలలో అత్యుత్తమమైన దాన్ని పంపాడు. అందువల్ల ఆయన షరీయత్ అత్యంత పరిపూర్ణమైన మరియు సమగ్రమైన అవతరింపబడిన మార్గం. అల్లాహ్ మతాన్ని సంపూర్ణం చేసి, తన అనుగ్రహాన్ని పూర్తి చేసేంత వరకు ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) ఈ లోకాన్ని వీడి దేవదూతల ఉన్నత సమూహంలో చేరలేదు. ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) మరణానికి కొద్దికాలం ముందు, వీడ్కోలు హజ్ సందర్భంగా అరాఫా మైదానంలో నిలబడి ఉన్నప్పుడు అవతరించిన ఆయత్ లో అల్లాహ్ ఇలా అంటున్నాడు:

﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا﴾

“… ఈ రోజు మీ కొరకు మీ ధర్మాన్ని పరిపూర్ణం గావించాను. మీపై నా అనుగ్రహాన్ని పూర్తిచేశాను. ఇంకా, ఇస్లాంను మీ ధర్మంగా సమ్మతించి ఆమోదించాను”[అల్-మాయిదా 5:3]

కాబట్టి, అతను ఎవరైనప్పటికీ, మతంలో కొత్తగా దేనినైనా ప్రవేశపెట్టడానికి గానీ లేదా దానిలో నుండి దేనినైనా తీసివేయడానికి గానీ ఎవరికీ ఎలాంటి ఆస్కారం మిగలలేదు. అంతేకాకుండా, అల్లాహ్ యొక్క ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) మొట్టమొదటగా పిలిచిన అంశం తౌహీద్ (అల్లాహ్ ను ఏకైకుడిగా ఆరాధించడం). అల్లాహ్ తప్ప ఆరాధనకు అర్హులైన వారు ఎవరూ లేరని మరియు ముహమ్మద్ (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) అల్లాహ్ యొక్క ప్రవక్త అని సాక్ష్యమివ్వడం ద్వారా ఇది వ్యక్తమవుతుంది. ఆయన మక్కాలో పదమూడు సంవత్సరాలు కేవలం ఈ వాక్యం వైపుకే పిలిచారు మరియు దీనికి మించి వేరే దేని వైపుకూ పిలవలేదు. అదేవిధంగా గత ప్రవక్తలందరూ కూడా ఈ వాక్యం వైపుకే పిలిచారు, మరియు వారిలో ప్రతి ఒక్క ప్రవక్తా తన ప్రజలను ఈ మాటతోనే పిలవడం ప్రారంభించాడు:

﴿اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ﴾
“మీరు అల్లాహ్‌ను ఆరాధించండి. ఆయన తప్ప వేరెవరూ మీ ఆరాధనకు అర్హులు కారు.” [అల్-అరాఫ్ 7:59]

కాబట్టి తౌహీద్ అనేది ప్రవక్తలందరూ తీసుకువచ్చిన సారాంశం, వారందరి అంతిమ లక్ష్యం, మరియు వారు పిలిచిన వాటన్నింటికీ మూల సూత్రం, వారు దీని పైనే ఆధారపడి ఉన్నారు మరియు దీని కోసమే వారు పంపబడ్డారు. దీనికి రుజువుగా అనేక ఆయతులను చూడవచ్చు, వాటిలో మహోన్నతుడైన అల్లాహ్ యొక్క ఈ మాట:

﴿وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ ۖ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُم مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَالَةُ ۚ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ﴾

“మేము ప్రతి సముదాయంలోనూ ప్రవక్తను ప్రభవింపజేశాము. అతని ద్వారా (ప్రజలారా!) “అల్లాహ్‌ను మాత్రమే ఆరాధించండి. ఆయన తప్ప ఇతరత్రా మిథ్యా దైవాలకు దూరంగా ఉండండి” అని బోధపరచాము. ఆ తరువాత అల్లాహ్‌ కొందరికి సన్మార్గం చూపాడు. మరికొందరిపై అపమార్గం రూఢీ అయిపోయింది. ధిక్కరించినవారికి పట్టిన గతేమిటో మీరు స్వయంగా భువిలో తిరిగి చూడండి.”[అన్-నహ్ల్ 16:36]

మహోన్నతుడైన అల్లాహ్ యొక్క మాట:

﴿لَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَىٰ قَوْمِهِ فَقَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ﴾

“మేము నూహ్‌ (అలైహిస్సలాం)ను అతని జాతి వద్దకు పంపాము. అప్పుడతను, “ఓ నా జాతి ప్రజలారా! మీరు అల్లాహ్‌ను ఆరాధించండి. ఆయన తప్ప వేరెవరూ మీ ఆరాధనకు అర్హులు కారు. మీ విషయంలో ఒక మహాదినం నాటి శిక్ష గురించి నాకు భయంగా ఉంది” అన్నాడు.” [అల్-అరాఫ్ 7:59]

మహోన్నతుడైన అల్లాహ్ యొక్క మాట:

﴿وَإِلَىٰ عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا ۗ قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ ۚ أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾

“మేము ఆద్‌జాతి వద్దకు వారి సోదరుడైన హూద్‌ను పంపాము. “నా జాతి ప్రజలారా! మీరు అల్లాహ్‌ను ఆరాధించండి. ఆయన తప్ప మీకు మరో ఆరాధ్య దైవం లేడు. మరలాంటప్పుడు మీరు భయపడరా?” అని అతను చెప్పాడు.”[అల్-అరాఫ్ 7:65]

మహోన్నతుడైన అల్లాహ్ యొక్క మాట:

﴿وَإِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا ۚ قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ ۖ هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ﴾

“మరి సమూద్‌ జాతి వైపుకు వారి సోదరుడైన సాలిహ్‌ను పంపాము. అతను (వారినుద్దేశించి), “ఓ నా జాతి వారలారా! మీరు అల్లాహ్‌ను ఆరాధించండి. ఆయన తప్ప మీకు మరో ఆరాధ్య దైవం లేడు. ఆయనే మిమ్మల్ని భూమి నుండి పుట్టించి…” [హూద్ 11:61]

మహోన్నతుడైన అల్లాహ్ యొక్క మాట:

﴿وَإِلَىٰ مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا ۚ قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ﴾

“ఇంకా మేము మద్‌యన్‌ వారి వైపుకు వారి సోదరుడగు షుఐబ్‌ను పంపాము. అతనిలా ప్రబోధించాడు : “ఓ నా జాతిప్రజలారా! అల్లాహ్‌ను ఆరాధించండి. ఆయన తప్ప మీ ఆరాధ్య దేవుడెవడూ లేడు“” [హూద్ 11:84]

ప్రవక్తలు తమ ప్రజలను మొట్టమొదటగా పిలిచిన అంశం తౌహీద్ వైపుకే అని తెలిపే మరెన్నో ఆయతులు ఉన్నాయి. పునాది ఏర్పడిన తరువాత, మిగిలిన ఆరాధనలు మరియు నియమాలు దానిపై నిర్మించబడతాయి. అల్లాహ్ వైపు ఆహ్వానించేవాడు ఇస్లాం లోని ఇతర విభాగాలను తేలికగా తీసుకోవాలని దీని అర్థం కాదు, కానీ వ్యక్తి యొక్క అఖీదా సరైనది కాకపోతే ఎలాంటి ఆచరణ సరైనది కాదు మరియు అంగీకరించబడదు అనే విషయమై ఏకాభిప్రాయం ఉంది. పునాదిని పటిష్టం చేయకుండా ఇల్లు కట్టడం మనకు ఎలాగైతే సరైనది కాదో, ఒకవేళ అలా కడితే అది త్వరగా కూలిపోతుందో, ఇది కూడా అంతే. తౌహీద్ కు వ్యతిరేకమైన షిర్క్ (ఆరాధనలో ఏదైనా భాగాన్ని లేదా అల్లాహ్ హక్కును ఇతరులకు ఆపాదించడం) అనేది మరే ఇతర పాపం కంటే పెద్ద పాపం మరియు నేరం అనే వాస్తవం దీనిని మరింత నొక్కి చెబుతుంది. అందువల్ల షిర్క్ పై మరణించిన ఎవరినీ తాను క్షమించనని మహోన్నతుడైన అల్లాహ్ తెలియజేశాడు. మహోన్నతుడైన అల్లాహ్ ఇలా సెలవిచ్చాడు:

﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ﴾

“తనకు భాగస్వామ్యం (షిర్క్‌) కల్పించటాన్ని అల్లాహ్‌ ఎట్టి పరిస్థితిలోనూ క్షమించడు. షిర్క్‌ మినహా తాను కోరిన వారి ఇతర పాపాలను క్షమిస్తాడు!”[అన్-నిసా 4:116]

కాబట్టి, ఒక వ్యక్తి అల్లాహ్ కు భాగస్వాములను చేయడం (షిర్క్) మరియు అవిశ్వాసం (కుఫ్ర్) కంటే తక్కువైన ఏ పాపం చేసినప్పటికీ, అతనికి షిర్క్ మచ్చ లేనంత వరకు అల్లాహ్ ఆ పాపాన్ని క్షమించి అతన్ని స్వర్గంలో ప్రవేశపెడతాడనే ఆశ ఉంటుంది. అయితే, ఇస్లాం పై ఉన్నానని చెప్పుకున్నప్పటికీ ఎవరైతే షిర్క్ పై మరణిస్తాడో, అతని గమ్యం ఖచ్చితంగా నరకాగ్ని, అల్లాహ్ దాని నుండి మనల్ని రక్షించుగాక.

అందువల్ల, ఈ అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం గురించి మనం అవగాహన కలిగి ఉండటం తప్పనిసరి, తద్వారా మనం ప్రజలను తౌహీద్ వైపు పిలవాలి మరియు అల్లాహ్ తో పాటు ఇతరులను ఆరాధించవద్దని వారిని హెచ్చరించాలి, మరియు మనం పిలిచే విషయాల జాబితాలో దానిని అగ్రస్థానంలో ఉంచాలి.

అందుకే ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) ముఆజ్ ను యెమెన్ కు అల్లాహ్ వైపు ఆహ్వానించడానికి పంపినప్పుడు, తన దావాను ఎలా ప్రారంభించాలో ఆయనకు నేర్పించారు. అత్యంత ముఖ్యమైన దానితో ఎలా ప్రారంభించాలో, ఆ తర్వాత ముఖ్యమైన దానిని ఎలా అనుసరించాలో ఆయన నేర్పించారు. ఇబ్న్ అబ్బాస్ (రజియల్లాహు అన్హుమా) ఉల్లేఖించారు:

«إِنَّكَ تَأْتِي قَوْمًا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ، فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ – وَفِي رِوَايَةٍ: إِلَى أَنْ يُوَحِّدُوا اللَّهَ – فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَلِكَ فَإِيَّاكَ وَكَرَائِمَ أَمْوَالِهِمْ، وَاتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ فَإِنَّهُ لَيْسَ بَيْنَهُ وَبَيْنَ اللَّهِ حِجَابٌ»

“అల్లాహ్ యొక్క ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) ముఆజ్ ను యెమెన్ కు పంపినప్పుడు ఆయనతో ఇలా అన్నారు: ‘నీవు గ్రంథ ప్రజల వద్దకు వెళుతున్నావు. కాబట్టి నీవు వారితో మొట్టమొదటగా పిలవవలసినది అల్లాహ్ తప్ప ఆరాధనకు అర్హులైన వారెవరూ లేరని సాక్ష్యమివ్వడం వైపుకే ఉండాలి (మరొక ఉల్లేఖనలో: వారు అల్లాహ్ ను ఏకైకుడిగా ఆరాధించడం వైపుకే – తౌహీద్). వారు గనక నీకు దీనిలో విధేయత చూపితే, అల్లాహ్ వారిపై ప్రతి రేయి మరియు పగలు ఐదు పూటల నమాజును విధిగా చేశాడని వారికి తెలియజేయి. వారు గనక దీనిలో నీకు విధేయత చూపితే, అల్లాహ్ వారిపై ఒక జకాత్ ని విధిగా చేశాడని, అది వారిలో ధనవంతుల నుండి తీసుకోబడి వారిలోని పేదవారికి ఇవ్వబడుతుందని వారికి తెలియజేయి. వారు గనక దీనిలో కూడా నీకు విధేయత చూపితే, వారి సంపదలోని అత్యుత్తమ భాగాలను తీసుకోవడం నుండి జాగ్రత్తపడు. మరియు పీడితుల ప్రార్థన నుండి జాగ్రత్తపడు, ఎందుకంటే దానికి మరియు అల్లాహ్ కు మధ్య ఎలాంటి తెర ఉండదు.”[అల్-బుఖారీ మరియు ముస్లిం].

కాబట్టి హదీసులో దీనికి ఆధారం ఏమిటంటే, ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) అతనికి దావా ఎలా ఇవ్వాలో నేర్పించారు, మరియు అతను అన్నిటికంటే ముందుగా తౌహీద్ వైపు పిలవడంతో ప్రారంభించాలని సూచించారు. ఆ తర్వాత వారు తౌహీద్ లోకి ప్రవేశించినప్పుడు, నమాజు తో మొదలుపెట్టి ఇతర నిర్ణీత చర్యల వైపు వారిని పిలవమని చెప్పారు. కాబట్టి అల్లాహ్ వైపు ఆహ్వానించే ప్రతి ఒక్కరూ ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) ను తమ మార్గదర్శక ఉదాహరణగా తీసుకోవాలి.

ఓ సహోదరులారా, ఇది తెలుసుకున్న తర్వాత, ముస్లింల పంక్తుల మధ్య స్థాపించబడిన అనేక వినాశకరమైన పిలుపుల పట్ల మీరు అప్రమత్తంగా ఉండాలి, అవి వారి హృదయాల్లో ఉన్న నమ్మకాలను కదిలించి, దెబ్బతీశాయి. వారు స్వచ్ఛమైన ఇస్లామిక్ అఖీదాను కలుషితం చేశారు, మరియు ముస్లింలను వర్గాలుగా మరియు పక్షాలుగా విభజించేంత ప్రమాదకరమైన స్థాయికి ఎదిగారు, దీని గురించి ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) ఇలా అన్నారు:

«إِنَّ مَنْ قَبْلَكُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ افْتَرَقُوا عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّةً، وَإِنَّ هَذِهِ الْمِلَّةَ سَتَفْتَرِقُ عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ، ثِنْتَانِ وَسَبْعُونَ فِي النَّارِ، وَوَاحِدَةٌ فِي الْجَنَّةِ وَهِيَ الْجَمَاعَةُ»

“నిశ్చయంగా మీకు ముందున్న గ్రంథ ప్రజలు డెబ్బై రెండు వర్గాలుగా విడిపోయారు, మరియు ఈ మతం డెబ్బై మూడు వర్గాలుగా విడిపోతుంది. డెబ్బై రెండు నరకాగ్నిలో ఉంటాయి మరియు ఒకటి స్వర్గంలో ఉంటుంది, అది జమాఅత్.” (అహ్మద్ మరియు అబూ దావూద్ ఉల్లేఖించారు మరియు అల్-హాఫిజ్ ఇబ్న్ హజర్ దీనిని హసన్ అన్నారు).

ఈ వర్గాలలో ప్రతి ఒక్కరూ తామే రక్షించబడిన వర్గమని తమ కోసం తాము వాదించుకోవడంలో ఎలాంటి సందేహం లేదు. కానీ సత్య మార్గం ఒకటే మరియు రక్షణకు దారితీసేది అదే, మిగతా ఏ ఇతర మార్గమైనా దారి తప్పించే మార్గాలలో ఒకటి, అది నాశనానికి దారితీస్తుంది. ఇది ఇబ్న్ మస్ఊద్ (రజియల్లాహు అన్హు) హదీసులో వచ్చినట్లుగా:

«هَذَا سَبِيلُ اللَّهِ» ثم خط خطوطا عن يمينه وعن شماله ثم قال: «هَذِهِ سُبُلٌ عَلَى كُلِّ سَبِيلٍ مِنْهَا شَيْطَانٌ يَدْعُو إِلَيْهِ»

అల్లాహ్ యొక్క ప్రవక్త ఒక గీతను తన చేతితో గీసి ఇలా అన్నారు: “ఇది అల్లాహ్ యొక్క తిన్నని మార్గం.” ఆ తర్వాత ఆయన దానికి కుడి వైపున మరియు ఎడమ వైపున గీతలు గీసి ఇలా అన్నారు: “ఇవి (ఇతర) మార్గాలు, ఈ మార్గాలలో ప్రతి దానిపైనా ఒక షైతాన్ కూర్చొని దాని వైపు పిలుస్తూ ఉన్నాడు.“ ఆ తర్వాత ఆయన పఠించారు:

﴿وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ﴾

“ఇదే నా రుజుమార్గం. కనుక మీరు దీనినే అనుసరించండి. ఇతరత్రా మార్గాలను అనుసరించకండి. అవి మిమ్మల్ని అల్లాహ్‌ మార్గం నుండి వేరు పరుస్తాయి.”[అల్-అన్ఆమ్ 6:153 – సహీహ్: అహ్మద్ మరియు నసాయి ఉల్లేఖించారు]

కాబట్టి సత్య మార్గం అనగా అల్లాహ్ గ్రంథం మరియు అల్లాహ్ యొక్క ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) సున్నత్ లను అంటిపెట్టుకుని ఉండటమే, ఇది హదీసులో వచ్చినట్లుగా:

«تَرَكْتُ فِيكُمْ شَيْئَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا بَعْدَهُمَا: كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّتِي، وَلَنْ يَتَفَرَّقَا حَتَّى يَرِدَا عَلَيَّ الْحَوْضَ»

“నేను మీ మధ్య రెండు వస్తువులను వదిలి వెళుతున్నాను, వాటి ద్వారా మీరు దారి తప్పరు: అల్లాహ్ గ్రంథం మరియు నా సున్నత్, మరియు అవి కొలను (హౌజ్) వద్దకు నా దగ్గరకు వచ్చేంత వరకు విడిపోవు.”[సహీహ్- అల్-హాకిమ్ ఉల్లేఖించారు].

తన ఉమ్మత్ లోని ఒక వర్గం పునరుత్థాన దినం వరకు సత్యంపై స్థిరంగా ఉంటుందని అల్లాహ్ యొక్క ప్రవక్త మనకు శుభవార్త కూడా ఇచ్చారు. జాబిర్ ఇబ్న్ అబ్దుల్లాహ్ ఉల్లేఖించారు, అల్లాహ్ యొక్క ప్రవక్త ఇలా అనడం నేను విన్నాను:

«لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي يُقَاتِلُونَ عَلَى الْحَقِّ ظَاهِرِينَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ»

“నా ఉమ్మత్ లోని ఒక సమూహం పునరుత్థాన దినం వరకు సత్యంపై విజయవంతంగా పోరాడుతూనే ఉంటుంది.” (ముస్లిం ఉల్లేఖించారు).

నా సహోదరుడా, నేను వ్యవహరించబోయే అంశానికి ఇది ఒక పరిచయం మరియు అదేమిటంటే: ‘ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్ వెలుగులో సూఫీయిజం యొక్క వాస్తవికత.’ ఎందుకంటే హిజ్రీ మూడవ శతాబ్దం తర్వాత నుండి నేటి వరకు సూఫీయిజం ముస్లింల జీవితాలను తీవ్రంగా ప్రభావితం చేసింది, మరియు గత శతాబ్దాలలో ఇది అత్యున్నత స్థాయికి చేరుకుంది. ఇది ముస్లింల నమ్మకాలను (అఖీదాను) ఎంతగానో ప్రభావితం చేసి, పవిత్ర ఖుర్ఆన్ మరియు స్వచ్ఛమైన సున్నత్ నిర్దేశించిన దాని నిజమైన మార్గం నుండి ముస్లింలను దారి మళ్లించింది. సూఫీయిజం యొక్క అత్యంత ప్రమాదకరమైన కోణం ఇదే, ఎందుకంటే సూఫీ ఆలోచనలు భక్తులైన వ్యక్తులు మరియు షేక్ ల పట్ల మితిమీరిన గౌరవం మరియు చనిపోయిన వారి పట్ల మితిమీరిన భక్తితో కలిసిపోయాయి. అంతేకాకుండా ఉనికిలో ఉన్న ప్రతిదీ వాస్తవానికి అల్లాహ్ యేననే (వహ్దతుల్-వుజూద్) వాదనతో కలిసిపోయాయి. సూఫీయిజం భ్రష్టు పట్టించిన ఇస్లాం లోని ఇతర అంశాల గురించి ప్రత్యేకంగా చెప్పనవసరం లేదు, దాని అనుచరులు అల్లాహ్ పై ఆధారపడ్డామని అబద్ధపు వాదన చేస్తూ ఇతరులపై ఆధారపడే లక్షణం కలిగి ఉంటారు, మరియు వారి సన్యాసాన్ని (monasticism) పాటిస్తారు. అదేవిధంగా అల్లాహ్ మార్గంలో పోరాడటం అనే జిహాద్ స్ఫూర్తిని కూడా వారు తొలగించారు, దానికి బదులుగా తమ సొంత ఆత్మతో పోరాడటమే (జిహాదున్-నఫ్స్) గొప్ప జిహాద్ అని వారు వాదిస్తారు. వారు దీనిని ఈ మాటపై ఆధారపడి చెబుతారు: “మనం చిన్న జిహాద్ నుండి గొప్ప జిహాద్ వైపు అనగా మన సొంత ఆత్మతో పోరాడటం వైపు తిరిగి వచ్చాము.” అయితే ఇది ఒక ఆధారం లేని హదీసు మరియు ఇది గత రెండు శతాబ్దాలలో వలసవాద శక్తులు ముస్లిం దేశాలలో చాలా భాగాన్ని ఆక్రమించుకోవడానికి అవకాశం కల్పించింది, మరియు ముస్లింల భూములలోని అన్ని ప్రాంతాలలో సూఫీయిజం తన డేరాలను వేయడం ఏమాత్రం ఆపలేదు.

సూఫీయిజం యొక్క నిర్వచనం (Definition of Sufism)

దీనికి ఈ పేరు ఎందుకు వచ్చింది? ‘సూఫీయిజం‘ అనే పదం ఒక గ్రీకు పదం ‘సోఫియా‘ (Sophia) నుండి తీసుకోబడింది, దీని అర్థం జ్ఞానం. ఇది ఉన్ని (soof) దుస్తులు ధరించడాన్ని సూచించే పదం అని కూడా చెప్పబడుతుంది, మరియు ఈ వాదనే బహుశా సరైనది కావచ్చు, ఎందుకంటే ఉన్ని దుస్తులు ధరించడం జుహ్ద్ కు సంకేతంగా ఉండేది. ఈసా ఇబ్న్ మర్యం అలైహిస్సలాం ను పోలి ఉండటానికే ఇలా చేశారని చెప్పబడింది. షేఖుల్-ఇస్లాం ఇబ్న్ తైమియా రహిమహుల్లాహ్ అల్-ఫతావా (11/7) లో ముహమ్మద్ ఇబ్న్ సీరీన్ నుండి ఉటంకిస్తూ ఇలా అన్నారు: “కొంతమంది ప్రజలు తాము అల్-మసీహ్ ఇబ్న్ మర్యం ను పోలి ఉండాలనుకుంటున్నామని పేర్కొంటూ ఉన్ని బట్టలు ధరించడాన్ని ఎంచుకున్నారు మరియు దానికి ప్రాధాన్యత ఇచ్చారు. కానీ మా ప్రవక్త యొక్క మార్గం మాకు మరింత ప్రియమైనది, మరియు ప్రవక్త కాటన్ మరియు ఇతర వస్త్రాలను ధరించేవారు.”

సూఫీయిజం యొక్క మొదటి ఆవిర్భావం (The First Appearance of Sufism)

సూఫీయిజం మొట్టమొదటి ఆవిర్భావం గురించి చెప్పాలంటే, సహాబాల కాలంలో ‘సూఫీయిజం’ అనే పదం తెలియదు, నిజానికి ఇది మొదటి మూడు ఉత్తమ శతాబ్దాలలో కూడా ప్రసిద్ధి చెందలేదు. బదులుగా ఇది మొదటి మూడు శతాబ్దాల ముగింపు తర్వాతే తెలిసింది.
షేఖుల్-ఇస్లాం ఇబ్న్ తైమియా రహిమహుల్లాహ్ చెప్పినట్లుగా, “సూఫీయిజం యొక్క మొట్టమొదటి ఆవిర్భావం ఇరాక్ లోని బస్రా లో జరిగింది. అక్కడ కొందరు ఆరాధనలో మరియు ప్రాపంచిక జీవితాన్ని త్యజించడంలో విపరీతమైన తీవ్రతను ప్రదర్శించారు, ఇటువంటిది ఇతర ప్రాంతాలలో కనబడలేదు”. [అల్-ఫతావా (11/6)]

సూఫీయిజం ఎలా ప్రారంభమైంది? (How Did Sufism Begin?)

సూఫీయిజం మొదట ప్రారంభమైనప్పుడు అది పూర్తిగా భిన్నమైనది మరియు వేరు చేయబడినది కాదు, కానీ కేవలం ప్రాపంచిక జీవితాన్ని విడిచిపెట్టడంలో తీవ్ర స్థాయికి వెళ్లడం, జిక్ర్ లో నిరంతరం నిమగ్నమవడం, మరియు అల్లాహ్ ను స్మరిస్తూ ఎంతటి గొప్ప భయాన్ని అనుభవించడం అంటే, శిక్షను ప్రస్తావించే ఆయత్ ను విన్నప్పుడు ఎవరైనా అపస్మారక స్థితికి చేరుకోవడం లేదా చనిపోవడం వంటివి జరిగేవి. బస్రా న్యాయమూర్తి అయిన జురారా ఇబ్న్ అవ్ఫా కథలో ఇది కనిపిస్తుంది, ఆయన పఠించారు:

﴿فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ﴾
“ఆ తర్వాత బూర ఊదబడినప్పుడు.”[అల్-ముద్దస్సిర్ 74:8]

ఫజర్ నమాజులో పఠిస్తూ ఆయన కిందపడి చనిపోయారు. అదేవిధంగా అంధుడైన అబూ జహ్ర్ కథ, సాలిహ్ అల్-ముర్రీ ఆయనకు పఠించినప్పుడు ఆయన కింద పడి చనిపోయారు. వారిలో మరికొందరు ఖుర్ఆన్ పఠించడం విన్నప్పుడు మూగబోయేవారు.

షేఖుల్-ఇస్లాం ఇబ్న్ తైమియా దీనిపై వ్యాఖ్యానిస్తూ ఇలా అన్నారు:

“ఇది సహాబాల మధ్య ఎప్పుడూ కనుగొనబడలేదు, కాబట్టి ఇది కనిపించినప్పుడు అస్మా బిన్త్ అబూ బక్ర్ మరియు అబ్దుల్లాహ్ ఇబ్న్ అజ్-జుబైర్ మరియు ముహమ్మద్ ఇబ్న్ సీరీన్ వంటి సహాబాలు మరియు తాబియీలు దీనిని విమర్శించారు ఎందుకంటే ఇది ఒక బిద్అత్ అనీ, వారు ఎరిగిన సహాబాల మర్యాదలకు ఇది విరుద్ధమనీ వారు చూశారు.”

అలాగే ఇబ్నుల్ జవ్జీ ‘తల్బీస్ ఇబ్లీస్’ లో అంటున్నాడు:

“సూఫీయిజం అనేది ప్రాపంచిక జీవిత వ్యవహారాలకు పూర్తిగా దూరంగా ఉండటంతో ప్రారంభమైన ఒక మార్గం, ఆ తరువాత దానిని అంటిపెట్టుకున్న వారు పాటలు పాడటం మరియు నృత్యం చేయడాన్ని అనుమతించడంలో నిర్లక్ష్యంగా వ్యవహరించారు. కాబట్టి సామాన్య ప్రజలలోని పరలోకాన్ని కోరుకునే వారు ఈ సూఫీలు ప్రదర్శించిన ప్రాపంచిక త్యాగాన్ని చూసి వారి వైపు ఆకర్షితులయ్యారు, మరియు ఇహలోకాన్ని ఆశించే వారు కూడా ఈ సూఫీలు జీవించే సులభమైన మరియు పనికిమాలిన జీవితాన్ని చూసి వారి వైపు ఆకర్షితులయ్యారు.” [తల్బీస్ ఇబ్లీస్ పుట 161]

షేక్ అబూ జహ్రా రహిమహుల్లాహ్, సూఫీయిజం ఆవిర్భావానికి గల కారణాలను వివరిస్తూ ఇలా అన్నారు:

“మొదటి మూలం: ముస్లింలలో కొందరు ఆరాధకులు తమ దృష్టినంతా ప్రాపంచిక జీవితాన్ని విడిచిపెట్టడం వైపు మళ్లించారు. ప్రవక్త జీవిత కాలంలో కొందరు సహాబాలు నిద్రను వదిలి రాత్రంతా నమాజులోనే గడపాలని నిర్ణయించుకున్నప్పుడు ఇది మొదట ప్రారంభమైంది. ఇతరులు ప్రతిరోజూ క్రమం తప్పకుండా ఉపవాసం ఉండాలని నిర్ణయించుకున్నారు. ఇతరులు స్త్రీలతో వైవాహిక సంబంధాలను మానుకోవాలని నిర్ణయించుకున్నారు. ఇది ప్రవక్తకు చేరినప్పుడు ఆయన ఇలా అన్నారు:

«مَا بَالُ أَقْوَامٍ قَالُوا كَذَا وَكَذَا؟ لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ، وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ، وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ، فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي»

“ఫలానా విధంగా చెబుతున్న ఆ ప్రజలకు ఏమైంది? కానీ నేను ఉపవాసం ఉంటాను మరియు ఉపవాసం మానీ ఉంటాను, నేను నమాజు చదువుతాను మరియు నిద్రిస్తాను, మరియు నేను స్త్రీలను వివాహం చేసుకుంటాను. కాబట్టి ఎవరైతే నా సున్నత్ నుండి ముఖం తిప్పుకుంటారో, వారు నా వారు కారు.” (అల్-బుఖారీ మరియు ముస్లిం ఉల్లేఖించారు).

అంతేకాకుండా సన్యాసుల వలె జీవించే (సన్యాసం) బిద్అత్ ఖుర్ఆన్ లో నిషేధించబడింది. ఆయన ఇలా అన్నాడు:

﴿وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ﴾
“… కాని సన్యాసాన్ని వారే స్వయంగా కల్పించుకున్నారు. మేము దానిని వారిపై విధించలేదు…” [అల్-హదీద్ 57:27]

అయితే ప్రవక్త మరణించి అత్యున్నత దేవదూతల సాంగత్యానికి చేరుకున్న తరువాత, మరియు గత మతాలకు చెందిన చాలా మంది ప్రజలు ఇస్లాంలోకి ప్రవేశించిన తరువాత, ప్రాపంచిక జీవితాన్ని మరియు దాని ఆశీర్వాదాలను వదులుకోవడంలో విపరీత స్థాయికి వెళ్లిన వారి సంఖ్య పెరిగింది మరియు సూఫీయిజానికి సారవంతమైన నేల దొరకడంతో అది ఆ ప్రజల హృదయాల్లో స్థానం సంపాదించుకుంది.

రెండవ విషయం ఏమిటంటే, ప్రజల ఆత్మలను ఆకర్షించిన ఒక అంశం ముస్లింలలో రెండు సిద్ధాంతాల రూపంలో కనిపించింది. వాటిలో ఒకటి తాత్వికమైనది కాగా మరొకటి మునుపటి మతాల నుండి వచ్చినది. మొదటి దాని గురించి చెప్పాలంటే, ఇది ఇల్యూమినిస్ట్ తత్వవేత్తల వర్గం అభిప్రాయం. రెండవ సిద్ధాంతం ఏమిటంటే, దేవుడు మానవ ఆత్మలలో నివసిస్తాడు లేదా దేవుడు మానవాళిలో అవతరిస్తాడు అనే నమ్మకం. ఈ ఆలోచన సాబియన్లలో మరియు కొందరు కైసామియ్యలలో కనిపించింది, ఆ తర్వాత ఖరామితాలలో, ఆ తర్వాత బాతినీలలో, మరియు చివరకు దాని పూర్తి రూపంలో కొందరు సూఫీలలో కనిపించింది…

అంతేకాకుండా ఇది తీసుకున్న మరొక మూలం కూడా ఉంది, మరియు అది సూఫీ ధోరణుల ఆవిర్భావానికి కారణమవుతుంది, ఆ ఆలోచన ఏమిటంటే ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్ గ్రంథాలకు ఒక బాహ్య, బహిరంగ అర్థం, మరియు దాగి ఉన్న ఒక అంతర్గత అర్థం ఉన్నాయనే ఆలోచన… వారు ఈ ఆలోచనను బాతినీల నుండి తీసుకున్నారని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది.[అబూ జహ్రా రాసిన ‘ఇబ్న్ తైమియా’ పుస్తకం పే.197-198].

కాబట్టి ప్రాపంచిక జీవితాన్ని వదులుకోవడంలో విపరీతంగా ప్రవర్తించడం నుండి దేవుడు సృష్టిలో అవతరిస్తాడనే ఆలోచనలకు తలుపులు తెరవడం వరకు, సృష్టి మొత్తం ఒకే వాస్తవం అదే అల్లాహ్ (వహ్దతుల్-వుజూద్) అనే ఆలోచన వరకు అన్నీ కలిసిపోయాయి. ఈ ఆలోచనలన్నింటి కలయిక నుండి ఇస్లాం లోపల సూఫీయిజం కనిపించింది. ఇది నాల్గవ మరియు ఐదవ శతాబ్దాలలో మరింత తీవ్ర రూపం దాల్చింది మరియు ఆ తర్వాత గరిష్ట స్థాయికి చేరుకుంది, పవిత్ర ఖుర్ఆన్ మరియు స్వచ్ఛమైన సున్నత్ మార్గదర్శకత్వం నుండి ఎంత దూరం వెళ్ళడం సాధ్యమో అంత దూరం వెళ్ళింది. ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్ లను అనుసరించే వారెవరినైనా సూఫీలు ‘షరీయత్ ప్రజలు‘ మరియు ‘బహిరంగ విషయాల ప్రజలు’ (అహ్లుజ్-జాహిర్) అని పిలవడం ప్రారంభించే స్థాయికి అది చేరుకుంది, దానికి బదులుగా తమను తాము ‘నిజమైన వాస్తవాల ప్రజలు‘ మరియు ‘రహస్య జ్ఞానం గల ప్రజలు’ (అహ్లుల్-బాతిన్) అని పిలుచుకున్నారు.

సూఫీల వర్గాలు (Schools of Thought Among the Sufis)

అతివాద సూఫీల భావజాలాలను మూడు వర్గాలుగా విభజించడం సాధ్యమే.

(1) మొదటి వర్గం: ఇల్యూమినిస్ట్ తత్వశాస్త్ర అనుచరులు. ప్రాపంచిక జీవితాన్ని త్యజించడం కంటే వీరు తాత్విక ఆలోచనలకు ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇస్తారు. ‘ఇల్యూమినిజం’ అంటే ఏమిటంటే, ఆధ్యాత్మిక వ్యాయామాలు, ఆత్మ శిక్షణ మరియు ఆత్మను సరిదిద్దడానికి మరియు పరిశుద్ధపరచడానికి శరీరాన్ని శిక్షించడం ద్వారా హృదయంలో విస్తరించే కాంతి ద్వారా ఆత్మ ప్రకాశింపబడుతుందని నమ్మడం. ఇది సూఫీలందరి లక్షణం కావచ్చు, అయితే ఈ వర్గపు ప్రజలు తమ పరిమితిని ఇక్కడే గీస్తారు మరియు సృష్టిలో అల్లాహ్ నివసిస్తాడని వాదించే వారు పడే లోపాలలో వీరు పడరు, లేదా ప్రతిదీ అల్లాహ్ యే అని వాదించరు. అయితే వారి ఈ పద్ధతి ఇస్లాం బోధనలకు విరుద్ధమైనది మరియు బౌద్ధమతం మరియు దానికి సమానమైన దారి తప్పిన మతాల నుండి తీసుకోబడింది.

(2) రెండవ భావజాలం హులూల్ ను విశ్వసించేవారిది, అల్లాహ్ మానవులలో నివసిస్తాడు మరియు అవతరిస్తాడు అని వారు చెబుతారు, దీనికి అల్లాహ్ ఎంతో ఉన్నతుడు మరియు అతీతుడు. అల్-హుసైన్ ఇబ్న్ మన్సూర్ అల్-హల్లాజ్ లాంటి కొందరు అతివాద సూఫీలు దీనిని బహిరంగంగా ప్రకటించారు, అతన్ని పండితులు అవిశ్వాసిగా ప్రకటించారు. వారు అతడిని ఉరితీయాలని ఆదేశించారు మరియు అతను హిజ్రీ 309 లో శిలువ వేయబడ్డాడు. కింది మాట అతనికి ఆపాదించబడింది:

“తన దైవత్వపు తీక్షణమైన ప్రకాశాన్ని దాచిపెట్టి, తన మానవ స్వభావాన్ని వ్యక్తపరిచిన వానికి మహిమ కలుగుగాక:
తినే మరియు త్రాగే ఒకరి రూపంలో, తన సృష్టి ఆయనను బహిరంగంగా చూసేంతవరకు”

అల్-వకీల్ చే అల్-హల్లాజ్ రాసిన అత్-తవాసీన్ (పే.130) పుస్తకానికి ఆపాదించబడింది.

మరియు అతని మాట:

“ప్రేమించేవాడిని నేనే మరియు ప్రేమించబడేవాడు నేనే, మేము ఒకే శరీరంలో నివసించే రెండు ఆత్మలం. కాబట్టి నన్ను చూసినప్పుడు నీవు ఆయనను చూసినట్టే, మరియు ఆయనను చూసినప్పుడు నీవు మా ఇద్దరినీ చూసినట్టే.”

కాబట్టి అల్-హల్లాజ్ హులూల్ ను విశ్వసించేవాడు మరియు దైవత్వం రెండు రూపాలలో ఉందని నమ్మాడు మరియు దేవునికి దైవిక మరియు మానవ స్వభావం రెండూ ఉన్నాయని నమ్మాడు. ఆ విధంగా దైవత్వం మానవుడిలో అవతరిస్తుంది కాబట్టి మానవ ఆత్మయే దేవుని దైవిక స్వభావం అవుతుంది మరియు శరీరమే దాని మానవ రూపం.

తన నీచమైన మతభ్రష్టత్వం కారణంగా అతడు చంపబడినప్పటికీ, కొందరు సూఫీలు అతనితో సంబంధం లేదని ప్రకటించినా, మరికొందరు అతడిని ఒక సూఫీగా పరిగణిస్తారు, అతని నమ్మకాలు సరైనవేనని వాదిస్తారు, మరియు అతని మాటలను రాసుకుంటారు. అబ్దుల్-అబ్బాస్ ఇబ్న్ అతా అల్-బగ్దాదీ, ముహమ్మద్ ఇబ్న్ ఖలీఫ్ అష్-షీరాజీ మరియు ఇబ్రహీం అన్-నస్రాబాదీ వారిలో కొందరు అని అల్-ఖతీబ్ అల్-బగ్దాదీ ద్వారా నివేదించబడింది.

(3) మూడవ భావజాలం వహ్దతుల్-వుజూద్, అనగా ఉనికిలో ఉన్నదంతా ఒకే వాస్తవం, మరియు మనం చూసే ప్రతిదీ అల్లాహ్ యొక్క సారాంశం లోని అంశాలు మాత్రమే అని నమ్మడం.

ఈ నమ్మకానికి ప్రధాన వాదకుడు ఇబ్న్ అరబీ అల్-హాతెమీ అత్-తాయీ, ఇతడు హిజ్రీ 638 లో మరణించి డెమాస్కస్ లో సమాధి చేయబడ్డాడు. తన “అల్-ఫుతూహాత్-ఉల్-మక్కియ్య” పుస్తకంలో ఈ నమ్మకం గురించి అతను స్వయంగా ఇలా చెబుతున్నాడు:

“దాసుడే ప్రభువు మరియు ప్రభువే ఒక దాసుడు,
విధులను నిర్వర్తించవలసిన బాధ్యత ఎవరికి ఉందో నాకు తెలిసి ఉంటే బాగుండేది.
దాసుడికి అని నేను చెబితే అది నిజమే, లేదా దేవుడికి అని నేను చెబితే,
అది ఆయనకు ఎలా తప్పనిసరి అవుతుంది.”

[డాక్టర్ తకియుద్దీన్ అల్-హిలాలీ తన పుస్తకం ‘అల్-హదియ్యతుల్-హాదియహ్’ (పే.43) లో ‘అల్-ఫుతూహాత్-ఉల్-మక్కియ్య’ కు దీనిని ఆపాదించారు.]

అతను అల్-ఫుతూహాత్ లో కూడా ఇలా అన్నాడు:

“దూడను ఆరాధించినవారు వాస్తవానికి అల్లాహ్ నే ఆరాధించారు తప్ప మరెవరినీ కాదు.”

[ఇబ్న్ తైమియా అల్-ఫతావా (సంపుటి 11) లో ఇబ్న్ అరబీ మాటగా ఉటంకించారు, అది అల్-ఫుతూహాత్ పుస్తకానికి ఆపాదించబడింది.]

ఇబ్న్ అరబీ ని సూఫీలు ‘అల్-ఆరిఫ్ బిల్లాహ్’ (అల్లాహ్ గురించిన గొప్ప జ్ఞానం కలవాడు) అని పిలుస్తారు, మరియు ‘అల్-ఖుతుబుల్ అక్బర్’ (గొప్ప ఇరుసు), ‘అల్-మిస్కుల్-అజ్ఫర్’ (అత్యంత మధురమైన కస్తూరి), ‘అల్-కిబ్రీతుల్-అహ్మర్’ (ఎర్రటి గంధకం) అని కూడా పిలుస్తారు, వహ్దతుల్-వుజూద్ పట్ల అతని నమ్మకం మరియు ఇతర విపత్కరమైన మాటలైనప్పటికీ. నిజానికి అతడు ఫిర్ఔన్ ను ప్రశంసించాడు మరియు అతడు ఈమాన్ పైనే మరణించాడని ప్రకటించాడు! అంతేకాక, హారూన్ తన ప్రజలు దూడను ఆరాధించడాన్ని విమర్శించినందుకు గాను అతను హారూన్ కు వ్యతిరేకంగా మాట్లాడాడు, ఆ విధంగా అతను ఖుర్ఆన్ గ్రంథానికి నేరుగా విరుద్ధంగా వ్యవహరించాడు. క్రైస్తవులు దైవత్వాన్ని కేవలం ఈసా కే పరిమితం చేయడం వల్లే వారు అవిశ్వాసులు అయ్యారని, అదే ఒకవేళ వారు అందరికీ దానిని సాధారణం చేసి ఉంటే వారు అవిశ్వాసులు అయ్యేవారు కాదని కూడా అతడు భావించాడు.

[ఇబ్న్ అరబీ యొక్క ఇంతటి స్థూలమైన మార్గభ్రష్టత్వం మరియు పండితులు అతన్ని అవిశ్వాసిగా ప్రకటించినప్పటికీ, సత్యం మరియు అసత్యం మధ్య తేడా గుర్తించలేని సూఫీలు మరియు ఇతరులు అతన్ని ఆరాధిస్తారు. స్పష్టమైన మతభ్రష్టత్వంతో నిండి ఉన్న అతని పుస్తకాలు, అల్-ఫుతూహాత్-అల్-మక్కియ్య మరియు ఫుసూసుల్-హికమ్ లాంటివి నేటికీ చలామణిలో ఉన్నాయి. అతనికి అత్-తఫ్సీరుల్-బాతిన్ అని పిలిచే ఒక తఫ్సీర్ కూడా ఉంది, ప్రతి ఆయత్ కు ఒక బహిరంగ అర్థం మరియు ఒక దాగి ఉన్న అర్థం ఉన్నాయని, కాబట్టి ఆ బహిరంగ అర్థం తావీల్ చేసే ప్రజల కోసమేనని అందులో అతడు నమ్మాడు.]

ఈ వర్గం నుండే ఇబ్న్ బషీష్ కూడా వచ్చాడు అతను ఇలా అన్నాడు:

“ఓ అల్లాహ్ తౌహీద్ అనే బురద నుండి నన్ను రక్షించు, మరియు ఏకత్వం అనే సముద్రం మధ్యలో నన్ను ముంచెత్తు, మరియు నేను దాని ద్వారా తప్ప మరేమీ చూడని, వినని, మరియు గ్రహించని విధంగా ఏకత్వపు స్థితిలో నన్ను కలిపేయి.”

సూఫీలలో షేక్ ల పట్ల మితిమీరిన భక్తి (Veneration of the Shaykhs Among the Sufis)

కాబట్టి, ఓ గొప్ప సహోదరులారా, ఇవి సూఫీయిజం యొక్క వర్గాలు. వీటిలో అత్యంత తేలికైనది సన్యాసం (రహ్బానియ్యహ్) ఇది ఇస్లాం చేత నిషేధించబడింది, మరియు అత్యంత హేయమైనది ఏమిటంటే అల్లాహ్ తన సృష్టిలో నివసిస్తాడు మరియు అవతరిస్తాడు (హులూల్) అని చెప్పడం మరియు ఉనికిలో ఉన్న ప్రతిదీ వాస్తవానికి అల్లాహ్ యే (వహ్దతుల్-వుజూద్) అని చెప్పడం.

ఆ తర్వాత వాస్తవం ఏమిటంటే, సూఫీల వర్గాలన్నీ తమ షేక్ లను గౌరవించడంలో హద్దులు దాటిపోయాయి మరియు అనుచరుడు (మురీద్) తన గురువుకు (షేక్ కు) పూర్తిగా లోబడిపోయేలా చేశాయి; అనుచరుడు తన షేక్ కు పూర్తి మరియు పరిమితులు లేని విధేయతను ఇస్తాడు, ఏమాత్రం వ్యతిరేకత చూపించడు, కాబట్టి అతను స్నానం చేయించే వ్యక్తి చేతిలో ఉన్న శవం లాగా అయిపోతాడు.

ముహమ్మద్ ఉస్మాన్ అస్-సూఫీ, అల్-హబాతుల్ ముక్తబిసహ్ రచయిత, అనుచరుడికి తగిన మర్యాదల గురించి చర్చిస్తూ ఇలా అన్నాడు: “వాటిలో ఏమిటంటే, నమాజులో కూర్చున్నట్లుగానే అతను షేక్ సమక్షంలో కూర్చోవాలి, మరియు అతని సమక్షంలో తనను తాను మరచిపోవాలి, మరియు అతను అతని చాప పైన కూర్చోకూడదు, అతని కుండతో వుజూ చేయకూడదు, లేదా అతని కర్రపై ఆనుకోకూడదు. పరిశుద్ధులైన వారిలో ఒకరు చెప్పిన మాట వినండి: “ఎవరు తన గురువును ‘ఎందుకు?’ అని అడుగుతాడో అతను ఎప్పటికీ విజయం సాధించలేడు.”

ముస్తఫా అల్-బక్రీ ఈ మర్యాదలను బుల్గతుల్ మురీద్ లో కవితా రూపంలో రాశాడు, అతను ఇలా అన్నాడు: “వ్యవహారాన్ని అతనికి అప్పగించు మరియు ప్రశ్నించవద్దు. ఒకవేళ అది సాధ్యమైతే అతను పాపపు పనితో వచ్చినా సరే. అతని ముందు చనిపోయిన వ్యక్తిలా ఉండు ఎందుకంటే నాపై ఉన్న మలినాన్ని తొలగించడానికి నన్ను స్నానం చేయించే వ్యక్తితో నేను ఉన్నాను. అతని చాపపై అడుగు వేయవద్దు, అతని దిండుపై నిద్రించవద్దు.”[అల్-వకీల్ చే బుల్గతుల్-మురీద్ కు ఆపాదించబడింది]

సూఫీలు అనుచరుడికి, మనస్సు మరియు శరీరంతో తన షేక్ కు బానిసగా మారడాన్ని విధి చేస్తారు, స్నానం చేయించే వ్యక్తి వద్ద ఉన్న మృతదేహం లాగా స్వంత ఇష్టాన్ని కోల్పోయేలా చేస్తారు. అతడు పాపం చేస్తున్నా లేదా షరీయత్ కు విరుద్ధమైనది చేస్తున్నా చూసినప్పటికీ, దానికి గల కారణం అడగడానికి కూడా అతనికి అనుమతి లేదు, ఒకవేళ అతను అలా చేస్తే అతను తన షేక్ యొక్క దయ నుండి తిరస్కరించబడతాడు మరియు ఎప్పటికీ వృద్ధి చెందడు. సూఫీల విపరీతమైన మార్గభ్రష్టత్వానికి ఇది కూడా ఒక కారణం, వారు చెడును నిషేధించడాన్ని రద్దు చేశారు తద్వారా చెడు పనులు వారికి మంచివిగా మారాయి, వారి కళ్ళలో పుణ్యకార్యాలుగా మరియు అద్భుతాలుగా కూడా మారాయి. అయితే ఇస్లాం యొక్క సరైన బోధనలలో పాపపు పనిలో ఎవరికీ విధేయత చూపడం అనుమతించబడదు, అల్లాహ్ యొక్క ప్రవక్త ఇలా అన్నారు:

«لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَةِ الْخَالِقِ»
“సృష్టికర్తకు (అల్లాహ్ కు) అవిధేయత చూపే విషయంలో సృష్టికి (ఎవరికీ) విధేయత లేదు.”[సహీహ్, అహ్మద్ ఉల్లేఖించారు- సహీహుల్ జామి చూడండి]

మిగతా అందరికంటే గొప్ప హక్కు కలిగిన తల్లిదండ్రుల విషయంలో కూడా, అల్లాహ్ కు అవిధేయత చూపేలా ఉంటే వారికి విధేయత చూపడం అనుమతించబడదు, మహోన్నతుడైన అల్లాహ్ ఇలా సెలవిచ్చాడు:

﴿وَإِن جَاهَدَاكَ عَلَىٰ أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلَا تُطِعْهُمَا ۖ وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا﴾

“ఒకవేళ నీకు తెలియని వారినెవరినైనా నాకు భాగస్వాములుగా నిలబెట్టమని వారిద్దరూ నీపై ఒత్తిడి తీసుకువస్తే మటుకు నువ్వు వారి మాట వినకు. ప్రపంచంలో మాత్రం వారి యెడల ఉత్తమరీతిలో మసలుకో.”[లుఖ్మాన్ 31:15]

జుహ్ద్ (జీవితం పట్ల అనాసక్తి) మరియు సూఫీయిజం మధ్య వ్యత్యాసం (The Difference Between Zuhd and Sufism)

సహోదరులారా, ఇస్లాం మతం అన్ని వ్యవహారాలలో న్యాయబద్ధమైన మరియు సమతుల్యమైన ప్రవర్తనను ఆజ్ఞాపిస్తుంది, కాబట్టి మితిమీరిపోవడం గానీ, అవసరమైన దానికంటే తక్కువ చేయడం గానీ ఉండదు. అదేవిధంగా ప్రాపంచిక జీవితాన్ని విడిచిపెట్టడం విషయంలో ఇస్లాం, యూదుల దురాశ మరియు అత్యాశ మరియు ఈ లోకం పట్ల వారి విపరీతమైన ప్రేమకు – మరియు జీవనాధారానికి సరైన మార్గాలను పూర్తిగా వదిలివేసి పనిచేయడం మరియు జీవనోపాధి పొందడం మానేసిన క్రైస్తవ సన్యాసులకు మధ్య ఒక సమతుల్య మార్గాన్ని తీసుకుంటుంది.

ఈ జీవితం పట్ల వ్యామోహం లేకుండా ఉండటం అనేది ప్రవక్త సూచించిన పరిమితుల లోపల జరిగితే అది ఇస్లాంలో ప్రశంసించదగిన విషయం, ప్రవక్త ఈ లోకం పట్ల వ్యామోహాన్ని విడిచిపెట్టినవారిలో మొట్టమొదటి మరియు ముఖ్యమైనవారు మరియు అలాగే అబూ-బక్ర్ మరియు ఉమర్ రజియల్లాహు అన్హుమా, మరియు అనేకమంది సహాబాలు. అయితే వారు ఈ లోకం పట్ల వ్యామోహాన్ని వదులుకోవడంలో, సంపాదించడం మానేసి మరియు సన్యాసి ఆశ్రమంలో కూర్చుని ప్రజలు తీసుకువచ్చే వాటి కోసం ఎదురుచూడటం ఇమిడి లేదు. బదులుగా ప్రపంచం వారి వద్దకు వచ్చేది మరియు వారు దానిని దానధర్మాలలో ఖర్చు చేసేవారు. అలాగే వారు మంచి మరియు పరిశుద్ధమైన వస్తువులను, అవి పొందడం కష్టంగా ఉంటే తప్ప వదిలేసేవారు కాదు, కానీ వారికి ఆ వస్తువులు దొరికినప్పుడు వారు వాటి వల్ల ప్రయోజనం పొందేవారు. నిజానికి ప్రవక్త స్త్రీలను మరియు సుగంధాన్ని ఇష్టపడేవారు మరియు మాంసం తినేవారు. ఆయన కొన్నిసార్లు ఉపవాసం ఉండేవారు మరియు మరికొన్నిసార్లు ఉపవాసం మానేవారు. ఆయన రాత్రిలో కొంత భాగం నమాజు కోసం నిలబడేవారు మరియు కొంతభాగం నిద్రించేవారు కూడా. ఆయన పని చేసేవారు, పోరాడేవారు, ముస్లింల మధ్య తీర్పు చెప్పేవారు మరియు వారికి ఖుర్ఆన్ మరియు మంచిని బోధించేవారు.

ఆ తర్వాత పండితులలో కొందరు ప్రవక్త ఆచరించిన పద్ధతిలో ప్రాపంచిక వ్యవహారాలకు దూరంగా ఉన్నారు. అయితే, ప్రవక్త ఆచరించిన ప్రాపంచిక వ్యవహారాల నుండి దూరంగా ఉండటం అనేది ముస్లింలకు విధి కాదు ఎందుకంటే అది ఖుర్ఆన్ లో లేదా సున్నత్ లో ఆజ్ఞాపించబడలేదు. అంతేకాకుండా సహాబాలలో కొందరు వ్యాపారంలో నిమగ్నమై గొప్ప సంపదను సంపాదించిన వారు ఉన్నారు. వారిలో ఉస్మాన్ ఇబ్న్ అఫ్ఫాన్, అబ్దుర్రహ్మాన్ ఇబ్న్ ఔఫ్ మరియు అజ్-జుబైర్ ఇబ్న్ అల్-అవ్వామ్ ఉన్నారు. అన్సార్లకు రెండు పెద్ద తోటలు కూడా ఉండేవి, వాటిలో వారు పని చేసేవారు, మరియు ప్రవక్త వారిని ఆ పనుల నుండి నిరోధించలేదు. బదులుగా ఒక హదీసులో ఇలా వస్తుంది:

«نِعْمَ الْمَالُ الصَّالِحُ لِلْمَرْءِ الصَّالِحِ»

“సత్ప్రవర్తన గల వ్యక్తికి నిజాయితీతో కూడిన సంపద ఎంత ఉత్తమమైనది.”[సహీహ్, అహ్మద్ ఉల్లేఖించారు].

ఆయన తన సేవకుడైన అనస్ ఇబ్న్ మాలిక్ కోసం ప్రార్థించారు మరియు ఇలా చెప్పడం ద్వారా తన ప్రార్థనను ముగించారు:

«اللَّهُمَّ أَكْثِرْ مَالَهُ وَوَلَدَهُ، وَبَارِكْ لَهُ فِيمَا أَعْطَيْتَهُ»

“ఓ అల్లాహ్ అతనికి సంపద మరియు సంతానంలో వృద్ధిని ప్రసాదించు మరియు అందులో అతనికి బర్కత్ ప్రసాదించు.”[అల్-బుఖారీ (Eng. trans. 8/258/no.389)]

సూఫీల జుహ్ద్ విషయానికొస్తే, అది ధర్మబద్ధమైన సంపాదనను మరియు ప్రయోజనకరమైన పనిని వదిలివేయడం మరియు ఏకాంత ప్రదేశంలో కూర్చొని ప్రజలు తీసుకువచ్చే వాటి కోసం ఎదురుచూడటం. అది బిచ్చమెత్తడం, దానధర్మాలు అడగడం మరియు పాలకులను మరియు వ్యాపారులను మోసం చేయడానికి వారి చుట్టూ తిరగడం, వారి బల్లల నుండి పడే ముక్కల కోసం వారిని పొగడటం మరియు ముఖస్తుతి చేయడం. ఇది దొంగ పేదరికాన్ని తమ దుస్తులలో ప్రదర్శించడం, కాబట్టి వారు పాత మరియు చిరిగిన బట్టలు ధరిస్తారు తద్వారా వారు ఈ ప్రాపంచిక జీవితం నుండి తమను తాము నిరోధించుకున్నారని మరియు వారు అల్లాహ్ చేత ప్రేమించబడే భక్తిగల మరియు పవిత్రమైన వ్యక్తులని చూపించుకుంటారు. వారిలో కొందరు తమపై తాము విధించుకున్న కష్టాలను సహించడంలో నిజాయితీగా ఉండవచ్చు, మంచి మరియు రుచికరమైన ఆహారం తినగలిగే స్తోమత ఉన్నప్పటికీ రోజుల తరబడి ఏమీ తినకుండా ఉంటారు, లేదా ఉప్పుతో పొడి రొట్టె మాత్రమే తింటారు. కానీ ఇది ఆయన సున్నత్ కు విరుద్ధం, మరియు ఆయన ఇలా అన్నారు: “ఎవరైతే నా సున్నత్ నుండి ముఖం తిప్పుకుంటారో అతను నా వాడు కాదు.”[అల్-బుఖారీ మరియు ముస్లిం ద్వారా ఉల్లేఖించబడింది]. నిజానికి ప్రవక్త మాంసం తినేవారు మరియు గొర్రె ముందరి కాలిని తినడానికి ఇష్టపడేవారు. అయితే కొందరు సూఫీలు ఏ విపరీత స్థాయికి వెళతారంటే వారు తమకు హాని కలిగించే వాటిని తినడానికి ఎంచుకుంటారు. వారిలో కొందరు మట్టి మరియు ఇసుక తింటారు మరియు మురికి నీరు త్రాగడానికి ఎంచుకుంటారు, స్వచ్ఛమైన మరియు చల్లటి నీటికి దూరంగా ఉంటారు, ఎందుకంటే వారు దానికి తగిన కృతజ్ఞతలు చెప్పలేరు అని. ఇది నిజానికి ఒక పనికిమాలిన సాకు, ఎందుకంటే చల్లటి నీటిని వదిలేయడం ద్వారా వారు, చూపు, వినికిడి, మంచి ఆరోగ్యం మరియు మొదలైన అల్లాహ్ వారిపై కురిపించిన మిగతా ఆశీర్వాదాలకు తగిన కృతజ్ఞతలు చెబుతారా?

బదులుగా ఇలా చేసేవాడు పాపాత్ముడు అవుతాడు ఎందుకంటే అతను తన శరీరానికి హాని కలిగించే మరియు దాని నాశనానికి దారితీసే పనిని చేస్తున్నాడు మరియు మహోన్నతుడైన అల్లాహ్ ఇలా అంటున్నాడు:

﴿وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا﴾
“మిమ్మల్ని మీరు చంపుకోకండి. నిస్సందేహంగా అల్లాహ్‌ మీపై అమితమైన దయగలవాడు.”[అన్-నిసా 4:29]

మహోన్నతుడైన అల్లాహ్ ఇలా సెలవిచ్చాడు:

﴿يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ﴾
“అల్లాహ్‌ మీకు సౌలభ్యాన్ని సమకూర్చదలుస్తున్నాడేగాని మిమ్మల్ని కష్టపెట్టదలచటం లేదు.” [అల్-బఖరా 2:185]

అలాగే ప్రయాణికుడు లేదా అనారోగ్యంతో ఉన్న ముస్లిం రమజాన్ లో ఉపవాసం మానడానికి మనకు ఒక కారుణ్యంగా అనుమతి ఇవ్వబడింది, కాబట్టి ఆయన అనుగ్రహాలకు గాను సకల స్తోత్రాలు మరియు కృతజ్ఞతలు అల్లాహ్ కే దక్కుతాయి.

తమపై తాము కష్టాలను విధించుకునే ఈ ఓర్పు తొలి సూఫీలలో కనిపించేది, కానీ తరువాతి సూఫీల విషయానికొస్తే వారు కేవలం ఆహారం మరియు పానీయాల గురించే పట్టించుకున్నారు. ఇబ్నుల్-జవ్జీ తల్బీస్ ఇబ్లీస్ లో, సూఫీలు తమపై తాము కష్టాలను విధించుకోవడాన్ని విమర్శించిన తరువాత ఇలా అన్నారు, “కాబట్టి, మనం నిషేధించబడిన హద్దులు దాటిన ఈ స్వీయ-నిరాకరణ, మన కాలం నాటి అనగా ఆరవ శతాబ్దపు సూఫీల ద్వారా తారుమారైంది, కాబట్టి వారి పూర్వీకులు ఆకలిని ఎంతగా కోరుకునేవారో వీరు ఆహారాన్ని అంతగా కోరుకునే వారయ్యారు, మరియు వారు ఉదయం భోజనాలు, సాయంత్రం భోజనాలు మరియు తీపి పదార్థాలను ఆస్వాదిస్తారు, వీటిలో అన్నీ లేదా ఎక్కువ శాతం వారు అపవిత్రమైన సంపాదన ద్వారా పొందుతారు. వారు ధర్మబద్ధమైన సంపాదనను వదిలివేశారు, ఆరాధన నుండి ముఖం తిప్పుకున్నారు మరియు తీరికగా వాలిపోవడానికి తివాచీలు పరుచుకున్నారు, వారిలో చాలా మందికి ఆహారం, పానీయం మరియు పనికిమాలిన కార్యకలాపాలపై తప్ప వేరే కోరిక లేదు.”

ఇబ్నుల్-జవ్జీ నివేదించినది మన కాలం నాటి సూఫీల స్థితి కూడా, నిజానికి వారు ఇంకా అనేక రెట్లు దారుణంగా ఉన్నారు. ఓ సహోదరులారా, కానీ ఈ విషయంలో సూఫీల ఆచరణల నుండి ఉదాహరణలను ప్రస్తావించడానికి తగినంత సమయం లేదు.

అతివాద సూఫీల దుర్మార్గపు ఉదాహరణలు (Examples From the Iniquity of the Extreme Sufis)

ఓ సహోదరులారా, సూఫీల స్థితిని వివరించడంలో మా ఉద్దేశ్యం వారి తప్పులను చూసి ఆనందించడం కాదు, లేదా వారిని చూసి ఎగతాళి చేయడం కాదు. బదులుగా మా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే వారి అబద్ధాలను చూసి ఏ ముస్లిం మోసపోకుండా మరియు వారి ఉపాయాలు మరియు జిత్తుల ద్వారా మోసపోకుండా ప్రతి ముస్లింను హెచ్చరించడమే.

నిజానికి మన గత మరియు ప్రస్తుత పండితులు సూఫీల మార్గభ్రష్టత్వానికి సమాధానంగా పుస్తకాలు రాశారు. వాటిలో హిజ్రీ 597 లో మరణించిన అల్-హాఫిజ్ ఇబ్నుల్ జవ్జీ రాసిన పుస్తకం తల్బీస్ ఇబ్లీస్ ఉంది. ఆయన ఆ పుస్తకంలోని మూడు వందల పేజీల కంటే ఎక్కువ భాగాన్ని ప్రత్యేకంగా సూఫీల ఆలోచనలకు, వారి నమ్మకాలకు, ఆచరణలకు, వస్త్రధారణకు, వారు సంగీత వాయిద్యాలను, పాడటం మరియు నృత్యం చేయడాన్ని అనుమతించడానికి, మరియు యవ్వనస్థులతో మరియు బాలురతో సమయం గడపడాన్ని వారు ఆస్వాదించడానికి మరియు మొదలైన వాటికి సమాధానం ఇవ్వడానికి కేటాయించారు. అదనంగా, షేఖుల్-ఇస్లాం ఇబ్న్ తైమియా రహిమహుల్లాహ్ వారికి సమాధానం ఇవ్వడానికి మరియు నిజానికి వారితో పోరాడటానికి గొప్ప శ్రద్ధ వహించారు. దీని కారణంగా ఆయన వారి చేతుల్లో హానిని ఎదుర్కొన్నారు మరియు చనిపోయే వరకు జైలులో ఉంచబడ్డారు, రహిమహుల్లాహ్. అలాగే పండితుడు బుర్హానుద్దీన్ అల్-బికాయీ (హిజ్రీ 885 లో మరణించారు) కూడా సూఫీలకు సమాధానంగా పుస్తకాలు రాశారు, అవి: (1) తన్బీహుల్-గబీ ఇలా తక్ఫీర్ ఇబ్న్ అరబీ, (2) తహ్జీరుల్-ఇబాద్ మిన్ అహ్లిల్-ఇనాద్ బిబిదతిల్-ఇత్తిహాద్.

ఈ రెండూ షేక్ అబ్దుర్-రహ్మాన్ అల్-వకీల్ రహిమహుల్లాహ్ యొక్క పరిశీలనతో పాటు ఒకే సంపుటంలో ప్రచురించబడ్డాయి, మరియు దానికి ఆయన మస్రయిస్-సూఫియ్యహ్ (సూఫీయిజానికి మరణ దెబ్బ) అని పేరు పెట్టారు. ఈ పుస్తకాలలో అల్-బికాయీ, ఇబ్న్ అరబీ మరియు ఇబ్నుల్-ఫారిద్ లను అవిశ్వాసులుగా ప్రకటించిన పండితుల మాటలను నివేదించారు. ఓ సహోదరులారా, పండితుడు బుర్హానుద్దీన్ అల్-బికాయీ తన పుస్తకం తన్బీహుల్-గబీ ప్రారంభంలో ఇబ్న్ అరబీ నమ్మకాలను వివరిస్తూ ఇలా అన్నారు: “మొదట తెలుసుకోవలసిన విషయం ఏమిటంటే అతని మాటలు, అనగా ఇబ్న్ అరబీ మాటలు, సర్వ ఉనికి యొక్క అపరిమితమైన ఏకత్వం చుట్టూ తిరుగుతాయి, అనగా ఈ లోకం తప్ప మరేమీ లేదని, మరియు దేవుడు దాని భాగాలలో తప్ప ఉనికిలో లేని ఒక సమ్మేళనం అని.”

ఆ తర్వాత, మహోన్నతుడైన అల్లాహ్ యొక్క పేరు అల్-అలీ (అత్యున్నతుడు) యొక్క అర్థం గురించి ఇబ్న్ అరబీ మాట వినండి. అతను అంటున్నాడు: “ఆయన పరిపూర్ణమైన పేర్లలో ఒకటి `అత్యున్నతుడు’, ఎవరి కంటే? అక్కడ ఆయన తప్ప మరెవరూ లేదు… కాబట్టి ఆయన ఔన్నత్యం ఆయనకు సంబంధించినదే, మరియు ఉనికికి సంబంధించి ఉనికిలో ఉన్న వస్తువుల అసలు సారాంశం ఆయనే.” అతను ఇలా అనేంత వరకు: “కాబట్టి ఆయన వ్యక్తమైనప్పుడు బహిర్గతమయ్యేది మరియు దాగి ఉండేది ఆయనే. ఆయన ఆయనకు మాత్రమే వ్యక్తమయ్యాడు కాబట్టి ఆయనను చూడటానికి అక్కడ ఆయన తప్ప మరెవరూ దాగిలేరు, అబూ సయీద్ అల్-ఖర్రాజ్ అని పిలువబడేది (అల్లాహ్ యే). మరియు ఇతర క్రొత్త వస్తువుల పేర్ల విషయంలో కూడా అంతే.”[అల్-బికాయీ దీనిని ఉటంకించారు]

కాబట్టి ఇబ్న్ అరబీ దృష్టిలో ప్రతిదీ అల్లాహ్ యే, మరియు అబూ సయీద్ అల్-ఖర్రాజ్ యే అల్లాహ్ అని అతను స్పష్టంగా ప్రకటిస్తున్నాడు. అబూ సయీద్ అల్-ఖర్రాజ్ బగ్దాద్ కు చెందిన ఒక సూఫీ, అతను 277H లో మరణించాడు. ఓ సహోదరులారా, ఈ మాట అల్లాహ్ గురించి క్రైస్తవులు చెప్పే దానికంటే ఘోరమైనది కాదా? అల్లాహ్ దానికి ఎంతో అతీతుడు మరియు ఉన్నతుడు.

ఇబ్న్ అరబీ గురించి అడిగిన ఒకరికి ఇమామ్ జైనుద్దీన్ అల్-ఇరాఖీ సమాధానమిస్తూ ఇలా అన్నారు: “ఏదైతే బహిర్గతమైందో మరియు ఏదైతే దాగి ఉందో ఆయనే అని అతను చెప్పడం విషయానికొస్తే, ఇది అపరిమితమైన ఏకత్వానికి సంబంధించిన మరియు ఉనికిలో ఉన్న సృష్టి అంతా ఆయనేనని చెప్పే విషపూరితమైన మాట. అబూ సయీద్ అల్-ఖర్రాజ్ అని పిలువబడేది ఆయనే అని మరియు కొత్త వస్తువుల ఇతర పేర్లు అని అతను ఆ తర్వాత స్పష్టంగా చెప్పడాన్ని బట్టి అతని ఉద్దేశ్యం ఇదేనని చూపబడింది. కాబట్టి ఈ మాటలు చెప్పేవాడు మరియు దీనిని నమ్మేవాడు పండితుల ఏకాభిప్రాయం ప్రకారం అవిశ్వాసి.”

ఇబ్న్ అరబీ ప్రకారం మతాల ఏకత్వం (The Unity of Religions According to Ibn ‘Arabee)

బహుదైవారాధకులు మరియు విగ్రహారాధికులు అందరూ సత్యం పైనే ఉన్నారని ఇబ్న్ అరబీ అభిప్రాయపడ్డాడు ఎందుకంటే అతని దృష్టిలో ప్రతిదీ అల్లాహ్ యే. కాబట్టి ఎవరైతే ఒక విగ్రహాన్ని, లేదా ఒక రాయిని, లేదా ఒక చెట్టును, లేదా ఒక మానవుడిని, లేదా ఒక నక్షత్రాన్ని ఆరాధించారో, వారు అల్లాహ్ నే ఆరాధించారు. దీని గురించి అతను ఇలా అంటున్నాడు:

“కాబట్టి సంపూర్ణ అవగాహన గల వ్యక్తి ఎవరంటే, అతను ప్రతి ఆరాధనా వస్తువును దానిలో ఉన్న సత్యం యొక్క (అనగా దేవుని) అభివ్యక్తిగా చూస్తాడు, అందుకోసమే అది ఆరాధించబడుతుంది. కాబట్టి వారంతా దానికి దాని నిర్దిష్ట పేరుతో పాటు దేవుడని పిలుస్తారు, అది రాయి అయినా, లేదా చెట్టు అయినా, లేదా జంతువు అయినా, లేదా మనిషి అయినా, లేదా నక్షత్రం అయినా లేదా దేవదూత అయినా.”[అల్-ఫుసూస్ (1/195)]

కాబట్టి విగ్రహారాధన సరైనదేనని ఇబ్న్ అరబీ ప్రకటిస్తున్నాడు ఎందుకంటే వారు ఆరాధించేదంతా మానవుడి, చెట్టు లేదా రాయి రూపంలో కనిపిస్తున్న ప్రభువు మాత్రమే అని అతను నమ్మాడు.

ఓ సహోదరులారా, సాబియన్లు నక్షత్రాలను ఆరాధించినందు వల్ల అవిశ్వాసులు అయితే, మరియు యూదులు దూడను ఆరాధించినందు వల్ల అవిశ్వాసులు అయితే, మరియు క్రైస్తవులు ఈసా ను ఆరాధించినందు వల్ల అవిశ్వాసులు అయితే, మరియు మక్కా ఖురైషులు ఇస్లాంకు ముందు విగ్రహాలను ఆరాధించినందు వల్ల అవిశ్వాసులు అయితే… మరి ఈ వస్తువులన్నింటినీ ఆరాధించాలని పిలిచేవాడు అవిశ్వాసి ఎలా కాకుండా పోతాడు?

అన్ని మతాలు ఒకటేనని మరియు ప్రతి వర్గాన్ని మరియు మతాన్ని స్వీకరించడానికి తన హృదయం సిద్ధంగా ఉందని ఇబ్న్ అరబీ కూడా అంగీకరించాడు. దఖాయిరుల్ ఆలాక్ షర్హ్ తర్జుమానిల్-అశ్వాక్ అనే తన పుస్తకంలో అతను ఇలా అంటున్నాడు:

“నేటి కంటే ముందు నా సహచరుని మతం నాది కాకపోతే నేను అతడిని విమర్శించేవాడిని. కానీ నా హృదయం ప్రతి రూపాన్ని అంగీకరించేలా మారిపోయింది, కాబట్టి స్వేచ్ఛా ప్రేమికులకు పచ్చికభూములు మరియు సన్యాసులకు ఆశ్రమాలు. విగ్రహాల గుడి మరియు తాయిఫ్ లోని విగ్రహాల గృహం, తౌరాత్ పలకలు మరియు ఖుర్ఆన్ గ్రంథం. ప్రేమ మతం నన్ను ఎక్కడికి తీసుకువెళితే నేను దానినే అనుసరిస్తాను, కాబట్టి అన్ని మతాలు నా మతమే మరియు నా విశ్వాసమే.”

అంతేకాకుండా ఒక నిర్దిష్ట మతాన్ని విశ్వసించి మిగతా వాటన్నింటినీ విశ్వసించకపోవడం గురించి ఇబ్న్ అరబీ తన అనుచరులను హెచ్చరించాడు. అల్-ఫుసూస్ లో అతను ఇలా అన్నాడు:

“ఒకే నిర్దిష్టమైన విశ్వాసానికి నిన్ను నీవు పరిమితం చేసుకుని మిగతా వాటన్నింటినీ తిరస్కరించడం పట్ల జాగ్రత్తపడు, తద్వారా గొప్ప మేలు నీ చేజారిపోతుంది, నిజానికి అతను అనుసరిస్తున్న రూపంలో ఆ వ్యవహారం యొక్క జ్ఞానాన్ని సాధించడాన్ని నీవు కోల్పోతావు. బదులుగా అన్ని రకాల నమ్మకాలను స్వీకరించడానికి సిద్ధంగా ఉండు. ఎందుకంటే ఒకే విశ్వాసానికి పరిమితమై మిగతా వాటిని మినహాయించేంత కంటే అల్లాహ్ అత్యున్నతుడు మరియు గొప్పవాడు. బదులుగా అన్నీ సరైనవే, మరియు సరైన ప్రతి ఒక్కరూ ప్రతిఫలాన్ని పొందుతారు, మరియు ప్రతిఫలం పొందే ప్రతి ఒక్కరూ అదృష్టవంతులు, మరియు అదృష్టవంతులైన ప్రతి ఒక్కరి పట్ల ఆయన ప్రసన్నుడై ఉన్నాడు.”

అందువల్ల మూసా కాలంలోని ఫిరౌను రక్షించబడ్డాడని ఇబ్న్ అరబీ ప్రకటించాడు మరియు మహోన్నతుడైన అల్లాహ్ యొక్క ఈ మాటపై వ్యాఖ్యానిస్తూ అతను ఇలా అన్నాడు:

﴿قُرَّتُ عَيْنٍ لِّي وَلَكَ﴾
“నాకూ, నీకూ కన్నుల చలువ (సంతోషం).” [అల్-ఖసస్ 28:9]

“కాబట్టి దాని ద్వారా ఆమె కంటికి సంతోషం కలిగింది, అనగా ఫిరౌను భార్యది, ఆమెకు ప్రసాదించబడిన పరిపూర్ణత కారణంగా, మరియు ఫిరౌను కంటికి సంతోషం ఎందుకు కలిగిందంటే అతను మునిగిపోతున్నప్పుడు అల్లాహ్ అతనికి ఇచ్చిన విశ్వాసం (ఈమాన్) కారణంగా, కాబట్టి ఆయన అతని ఆత్మను తీసుకున్నాడు అది ఎలాంటి మలినం లేకుండా స్వచ్ఛంగా మరియు పరిశుద్ధంగా ఉంది.”

ఫిరౌను ఒక విశ్వాసి అని అతను బహిరంగంగా ప్రకటించాడు, ఇది పవిత్ర ఖుర్ఆన్ లోని అనేక ఆయతులకు విరుద్ధం. వాటిలో మహోన్నతుడైన అల్లాహ్ యొక్క ఈ మాట కూడా ఉంది:

﴿فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الْآخِرَةِ وَالْأُولَىٰ﴾
“అందువల్ల అల్లాహ్ అతన్ని ఇహపర లోకాల శిక్షగా పట్టుకున్నాడు.” [అన్-నాజియాత్ 79:25]

అలాగే హిజ్రీ 830 లో మరణించిన అబ్దుల్-కరీమ్ అల్-జీలీ, అన్ని మతాలు ఒకటే అనే తన నమ్మకాన్ని వివరిస్తూ అల్-ఇన్సానుల్ కామిల్ (The Perfect Man) అనే తన పుస్తకంలో ఇలా అంటున్నాడు:

“కాబట్టి నా కోరికలు నన్ను దేనికి లోబడేలా చేస్తే నేను దానికి నన్ను నేను సమర్పించుకుంటాను, ప్రియమైన ఒకరి తీర్పుతో నేను ఎలా వాదించగలను. కొన్నిసార్లు మీరు నన్ను మసీదులలో వంగి నమస్కరించడం చూడవచ్చు మరియు మరికొన్నిసార్లు నేను చర్చిలలో ప్రార్థిస్తూ కనబడవచ్చు. షరీయత్ తీర్పులో నేను ఒక పాపాత్ముడిని అయితే, వాస్తవ జ్ఞానానికి సంబంధించి నేను విధేయుడిని.”

అందువల్ల అల్-జీలీ ప్రకారం మసీదుకు మరియు చర్చికి మధ్య ఎలాంటి తేడా లేదు, మరియు అతను తాను వాదించినట్లుగా బాహ్య మరియు బహిరంగ షరీయత్ కు పాపాత్ముడు మరియు అవిధేయుడు అయినప్పటికీ, అతను లోపల అల్లాహ్ కు విధేయుడు ఎందుకంటే అతను అల్లాహ్ చిత్తానికి విధేయుడు.

అలాగే అల్లాహ్ వాస్తవానికి తన సృష్టియే అని ఇబ్నుల్-ఫారిద్ చేసిన వాదనను వినండి, అల్లాహ్ దానికి ఎంతో అతీతుడు. అతను ఇలా అన్నాడు:

“నేను నిజమైన వాస్తవం వైపు ముందుకు సాగాను, మరియు మానవాళి నా వెనుక ఉన్నారు, నేను ఎటు తిరిగినా అది అక్కడే ఉంది. నా హృదయం కుదుటపడే వరకు ప్రజలు ప్రార్థించడంలో ఆశ్చర్యం లేదు మరియు అది నా కోసం ప్రార్థనా దిశ మరియు ఆశయం. నేను నిలబడే స్థానంలో నేను చేసే నమాజులన్నీ దాని కోసమే, మరియు అది నాకు ప్రార్థించిందని నేను దాని గురించి సాక్ష్యమిస్తున్నాను. మరియు మిగతావన్నీ నాకే ప్రార్థించాయి మరియు ప్రతి రకాఅత్ లోనూ నా నమాజు నాకే తప్ప మరెవరికీ కాదు.”

ఇబ్నుల్-ఫారిద్ ఇదే విధంగా అల్లాహ్ ను స్త్రీలింగ రూపంలో సంబోధిస్తూ ఒక పూర్తి కవితను కూడా రచించాడు.

అయితే, ఓ సహోదరులారా, ఇబ్నుల్-ఫారిద్, అల్-జీలీ, ఇబ్న్ అజీబా, హసన్ రిద్వాన్, ఇబ్న్-బషీష్ మరియు అద్-దిమర్దాష్ మరియు ఇతరుల వంటి వారి ప్రముఖ నాయకుల మాటల నుండి చాలా మంది సూఫీలకు ఉన్న ‘అన్ని మతాల ఏకత్వం‘ అనే నమ్మకానికి సంబంధించిన ఇతర ఉదాహరణలను తీసుకురావడానికి మళ్ళీ ఇక్కడ స్థలం అనుమతించదు, మరియు ఈ విషయాలను ఎవరైనా చూడాలనుకుంటే వారు అబ్దుర్-రహ్మాన్ అల్-వకీల్ రహిమహుల్లాహ్ రాసిన హాజిహి హియస్-సూఫియ్యహ్ (ఇదే సూఫీయిజం) అనే పుస్తకాన్ని చూడవచ్చు.

సూఫీల ‘కరామత్తులు’ / అద్భుతాలు (‘Miracles’ of the Sufis)

సూఫీలు తమ షేక్ లను గౌరవించడంలో ఎంత విపరీత స్థాయికి వెళతారంటే షేక్ నుండి వెలువడే ప్రతిదీ సత్యం మరియు సరైనదేనని, అది అతని గొప్పతనానికి ఒక సంకేతం మరియు అద్భుతం అని వారు భావిస్తారు. వారు తమ పుస్తకాలలో తమ షేక్ ల ‘అద్భుతాలను’ రాసుకుంటారు మరియు అవి వివిధ రకాలుగా ఉంటాయి, చనిపోయిన వారికి ప్రాణం పోయడం వంటి వాదనల స్థాయికి చేరుకుంటాయి, మరికొన్ని ఎంత అల్పమైనవంటే వాటిని ప్రస్తావించడానికి కూడా అనర్హమైనవి.

అబ్దుర్-రవూఫ్ అల్-మనావి నివేదించిన అద్భుతాల రకాలను వినండి: “మొదటి రకం: చనిపోయిన వారికి ప్రాణం పోయడం, మరియు అది అత్యున్నత స్థాయి. ఇందులో ఏమిటంటే అబూ ఉబైద్ అల్-యుస్రీ ఒక యుద్ధంలో పోరాడాడు మరియు అతనితో పాటు ఉన్న ఒక సవారీ జంతువు చనిపోయింది, కాబట్టి దానిని తిరిగి బ్రతికించమని అతను అల్లాహ్ ను కోరాడు, కాబట్టి అది తన చెవులను ఊపుతూ నిలబడింది… మరియు ముఫర్రిజ్ అద్-దమామీనీ వద్దకు కాల్చిన పక్షి తీసుకురాబడింది మరియు అతను ఇలా అన్నాడు: ‘మహోన్నతుడైన అల్లాహ్ అనుమతితో ఎగురు.’ కాబట్టి అది ఎగిరిపోయింది… మరియు అల్-కైలానీ తాను తిన్న కోడి ఎముకపై తన చేయి వేసి దానితో ఇలా అన్నాడు: ‘అల్లాహ్ అనుమతితో నిలబడు’ కాబట్టి అది నిలబడింది… మరియు అబూ యూసుఫ్ అద్-దహ్మానీ విద్యార్థులలో ఒకరి కుమారుడు చనిపోయాడు, కాబట్టి అతను అతని కోసం దుఃఖించాడు, కాబట్టి షేక్ ఇలా అన్నాడు: ‘అల్లాహ్ అనుమతితో నిలబడు,’ అప్పుడు అతను లేచి నిలబడ్డాడు మరియు చాలా కాలం జీవించాడు.”

ఈ అద్భుతాలు అల్లాహ్ యొక్క ప్రవక్త ఈసా అలైహిస్సలాం చేసిన అద్భుతాలకు సమానమైనవి కావు, మరియు అవి ఆయనకు మాత్రమే పరిమితమైనవి.

అష్-షారానీ, అల్-అజ్మీ యొక్క అద్భుతాల గురించి వివరిస్తూ ఇలా అంటున్నాడు: “అతని చూపు ఒక కుక్కపై పడింది, దాంతో మిగతా కుక్కలన్నీ దానికి సమర్పించుకున్నాయి మరియు దానిని తమ నాయకుడిగా తీసుకున్నాయి మరియు ప్రజలు తమ అవసరాల నెరవేర్పు కోసం దాని వద్దకు వచ్చేవారు. ఆ తర్వాత ఆ కుక్క జబ్బు పడినప్పుడు మిగతా కుక్కలన్నీ దాని చుట్టూ చేరి ఏడ్చాయి మరియు అది చనిపోయినప్పుడు అవి బహిరంగంగా ఏడ్చాయి మరియు తమ రోదనలను వినిపించాయి. కాబట్టి మహోన్నతుడైన అల్లాహ్ దానిని పాతిపెట్టాలని కొందరు వ్యక్తులకు ప్రేరణ కలిగించాడు. తర్వాత కుక్కలు చనిపోయే వరకు దాని సమాధిని సందర్శిస్తూనే ఉండేవి. కాబట్టి ఒక చూపు ఒక కుక్కకు ఇదంతా చేస్తే, అతని చూపు ఒక మనిషిపై పడి ఉంటే ఏమయ్యేదో ఊహించండి.”

తన ప్రధాన షేక్ అహ్మద్ అల్-బదవీ తన సమాధి నుండి విశ్వాన్ని నియంత్రిస్తాడని కూడా అష్-షారానీ వాదించాడు. అతను ఇలా అంటున్నాడు: “నేను అహ్మద్ అల్-బదవీ వైపు తిరిగి ఉండగా నా షేక్ సమాధిలో నుండి నా నుండి వాగ్దానం తీసుకున్నాడు, మరియు నాతో కరచాలనం చేసేలా చేశాడు. కాబట్టి ఆ ఉదారమైన చేయి సమాధి నుండి బయటకు వచ్చి నా చేయి పట్టుకుంది. నా నాయకుడు అష్-షనావీ ఇలా అన్నాడు: నీ మనస్సు అతనిపై కేంద్రీకరించి ఉంచు మరియు అతను నీ చూపులో ఉండనివ్వు, కాబట్టి సమాధి నుండి నా నాయకుడు అహ్మద్ అల్-బదవీ ‘సరే’ అనడం నేను విన్నాను. తర్వాత అతను ఇలా అన్నాడు: మరియు నేను పుట్టినరోజు వేడుకలకు హాజరు కాలేదు మరియు అక్కడ ‘ఔలియాల’ లో ఒకరు ఉన్నారు కాబట్టి ఆ రోజు అహ్మద్ అల్-బదవీ తన సమాధిపై ఉన్న కవరును తొలగించి: “అబ్దుల్-వహ్హాబ్ వెనుకబడిపోయాడు మరియు రాలేదు” అని అన్నట్లు అతను నాకు తెలియజేశాడు.”

వీధుల్లో జంతువులతో బహిరంగంగా సంభోగం చేయడం మరియు ఇతర దుర్మార్గాల గురించిన సూఫీల ‘అద్భుతాలను’ లేదా నేరాలను నివేదించడానికి, మరియు ఇదంతా తమ ‘అద్భుతాల’ నుండి అని వాదించడానికి ఏమాత్రం సిగ్గు ఉన్న వ్యక్తికైనా సంకోచం అనిపించదా? షేక్ ఇబ్రహీం అల్-ఉరయాన్ యొక్క ‘అద్భుతాన్ని’ ఇక్కడ మనం ఉటంకిస్తాము. అష్-షారానీ ఇలా అంటున్నాడు: “వారిలో షేక్ ఇబ్రహీం అల్-ఉరయాన్ ఉన్నాడు అతను నగ్నంగా మెంబర్ ఎక్కి వారికి ప్రసంగించేవాడు… మరియు ప్రజలు అతను చెప్పేది విని ఎంతో సంతోషించేవారు.”

దొంగతనం కూడా సూఫీలకు ఒక అద్భుత బహుమతిగా పరిగణించబడుతుంది… సూఫీలలో ఒక ప్రధాన మూలస్తంభమైన అద్-దిబాగ్ చెప్పిన మాట వినండి: “వ్యవహారాలపై నియంత్రణ ఉన్న ఒక వలీ, ఎవరి జేబులోకైనా తన చేయి చాచి, యజమానికి ఏమీ తెలియకుండానే అందులోంచి తనకు కావలసినన్ని దిర్హామ్ లను తీసుకోవచ్చు.”

ఇక్కడ ఒక సూఫీ, అల్లాహ్ ను చూడటం కంటే తన షేక్ ను చూడటమే ఎక్కువ ప్రయోజనకరమని వాదిస్తున్నాడు. అబూ తురాబ్ ఒకరోజు తన స్నేహితుడితో ఇలా అన్నాడు: “ఒకవేళ నీవు అబూ యజీద్ అల్-బుస్తామీని చూసి ఉంటే.” దానికి అతను ఇలా అన్నాడు: “నేను అల్లాహ్ ను చూసినందువల్ల నేను దానితో బిజీగా ఉన్నాను మరియు అబూ యజీద్ ను చూడవలసిన అవసరం నాకు తీరిపోయింది.” అబూ తురాబ్ ఇలా అన్నాడు: “నీకు నాశనం కలుగుగాక, అల్లాహ్ (మహోన్నతుడు మరియు గొప్పవాడు) కారణంగా నీవు గర్వపడుతున్నావు, నీవు అబూ యజీద్ ను ఒక్కసారి చూసి ఉంటే, నీవు అల్లాహ్ ను డెబ్బై సార్లు చూడటం కంటే అది నీకు ఎంతో ఉత్తమంగా ఉండేది.” అల్-గజ్జాలీ జత చేస్తూ: ఇలాంటి వెల్లడింపులను విశ్వాసి తిరస్కరించకూడదు అని అన్నాడు.

ఓ సహోదరులారా, దొంగతనం, దుర్మార్గం మరియు ఇలాంటి వాటి విషయంలో అల్లాహ్ నిషేధించిన వాటిని హలాల్ చేయడంతో సూఫీల నాయకులు సంతృప్తి చెందలేదని ఈ ఉల్లేఖనలు మనకు చూపిస్తున్నాయి, దానికి తోడు వారు ఈ విషయాలను అద్భుతమైన సంఘటనలు అని, మరియు ఒక వ్యక్తి ఔలియాలలో ఒకడు అనడానికి ఒక సంకేతం అని ప్రకటిస్తారు. ఇది ఇస్లాం బోధనలతో స్పష్టంగా విభేదిస్తుంది మరియు విరుద్ధంగా ఉంటుంది, మరియు ఇది పవిత్ర ఖుర్ఆన్ మరియు స్వచ్ఛమైన సున్నత్ గ్రంథాల ప్రకారం స్పష్టమైన కుఫ్ర్, మరియు ఇస్లాంలో నిషేధించబడినవని ఖచ్చితంగా తెలిసిన వాటిని ఎవరైనా హలాల్ అని ప్రకటిస్తే అతను ఒక అవిశ్వాసి అని ఇస్లాం పండితుల ఏకాభిప్రాయం ఉంది… అలాంటప్పుడు పెద్ద పాపాలు చేయడం ఒక వ్యక్తి ఔలియాలలో ఒకడు అనడానికి సంకేతమని మరియు అద్భుతం అని భావించే వాడి పరిస్థితి ఏమిటి?

సూఫీయిజం యొక్క అత్యంత ప్రమాదకరమైన అభివ్యక్తి ఏమిటంటే, వారు అల్లాహ్ కు బదులుగా ఇతరులను పిలవడం… చనిపోయిన వారిని పిలవడం మరియు ప్రార్థించడం. ఇది అతిపెద్ద షిర్క్, దీని గురించి పవిత్ర ఖుర్ఆన్ లో హెచ్చరించబడింది:

﴿وَلَا تَدْعُ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنفَعُكَ وَلَا يَضُرُّكَ ۖ فَإِن فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِّنَ الظَّالِمِينَ﴾
“అల్లాహ్‌ను వదలిపెట్టి నీకు ఎలాంటి లాభాన్ని గానీ, కీడును గానీ కలిగించలేని దానిని నువ్వు ఆరాధించకు. ఒకవేళ అలాంటి పని చేశావంటే నువ్వు కూడా దుర్మార్గుల్లో ఒకడివవుతావు” (అని హెచ్చరించబడింది).”[యూనుస్ 10:106]

అంటే అప్పుడు నీవు విగ్రహారాధికులలో ఒకడివి అవుతావు అని అర్థం.

సూఫీల కవి అల్-బూసాయిరీ, ప్రవక్త ను ఉద్దేశించి అంటున్నాడు:

“ఓ సృష్టిలో అత్యంత గొప్పవారా! సాధారణ విపత్తులు సంభవించినప్పుడు ఆశ్రయం పొందేందుకు మీరు తప్ప నాకు ఎవరూ లేరు. కాలం నాకు ఎప్పుడూ ఏ కీడూ చేయలేదు మరియు నేను ఆయన రక్షణను కోరాను. కేవలం నేను అన్ని కీడుల నుండి రక్షణను పొందాను.”

ముగింపు మాట (A Final Word)

ఓ సహోదరులారా, ఎవరైనా ఇలా అనవచ్చు: మీరు సూఫీయిజానికి ఎందుకు ఇంత ప్రాముఖ్యత ఇస్తారు మరియు వందల ఏళ్ల క్రితం చనిపోయిన ఇబ్న్ అరబీ, ఇబ్నుల్-ఫారిద్ మరియు ఇతరుల మాటలను ఉటంకిస్తున్నారు. కమ్యూనిస్టులకు, నాస్తికులకు, మరియు అల్లాహ్ యొక్క షరీయత్ ను వదిలిపెట్టి మానవ నిర్మిత చట్టాలతో తీర్పు చెప్పేవారికి గట్టి సమాధానం ఇవ్వడం మరింత సముచితంగా ఉండేది, మరియు ఖాదియానీలు, బహాయిలు మరియు నుసైరీలు వంటి దారి తప్పిన వర్గాలకు వ్యతిరేకంగా మీరు ఎందుకు మాట్లాడరు? దానికి నేను ఇలా సమాధానం చెబుతాను:

ఇస్లాం షరీయత్ కు వ్యతిరేకంగా ఉన్న వారందరిపై వారు కమ్యూనిస్టులైనా, నాస్తికులైనా, సమాధుల పూజారులైనా లేదా సూఫీలైనా సరే వారందరిపైనా పోరాడటంలో తీవ్రంగా కృషి చేయడం ప్రతి ముస్లిం మరియు ముఖ్యంగా జ్ఞానాన్ని అభ్యసించే విద్యార్థులు మరియు అల్లాహ్ వైపు ఆహ్వానించేవారి విధి. ఇస్లాం వైపుకు పిలిచేవారిలో చాలా మంది దీనిలో కృషి చేశారని, మరియు ఇప్పటికే కొన్ని విషయాలపై దృష్టి పెట్టారని, కానీ మరికొన్నింటిని వదిలేశారని నేను చూస్తున్నాను. నిజానికి వారు ఈ విషయాన్ని మరచిపోయినట్లు కనిపిస్తున్నారు ఎందుకంటే సూఫీల మార్గభ్రష్టత్వం మరియు వారి అబద్ధాల గురించి ముస్లింలను హెచ్చరించడానికి కొద్దిమంది మాత్రమే ప్రాముఖ్యత ఇవ్వడాన్ని మనం చూస్తున్నాము. ‘అఖీదా’ ను సరిదిద్దాలని పిలిచేవారిని మరియు చనిపోయినవారి పట్ల మితిమీరిన భక్తిని కనబరచవద్దని హెచ్చరించేవారిని చూసి కొందరు ఆగ్రహం వ్యక్తం చేస్తారు, ఎందుకంటే ఇది ముస్లింల మధ్య చీలికలు తెస్తుందని వారు వాదిస్తారు.

నిజానికి ప్రసిద్ధ బోధకులలో సూఫీయిజాన్ని అనుసరించడానికి తిరిగి పిలుపునిచ్చే ఒకరిని మనం చూస్తున్నాము, ఆయన ఇలాంటి శీర్షికతో పుస్తకాలు రాశారు: `మన ఆధ్యాత్మిక శిక్షణ, లేదా ఇస్లామిక్ ఉద్యమం యొక్క సూఫీయిజం.’ ఈ పుస్తకంలో ఆయన సూఫీయిజం పట్ల తన ప్రేమను, మరియు వారి అబద్ధాలపై మరియు వారి ‘అద్భుతాలపై’ తన నమ్మకాన్ని స్పష్టం చేశాడు. కాబట్టి సూఫీల అద్భుతాల గురించి, ముఖ్యంగా రిఫాయీ తరీఖా అనుచరుల గురించి ఆయన ఏమి చెబుతున్నాడో వినండి. పేజీ 217 లో ఆయన ఇలా అన్నాడు:

“కాబట్టి సూఫీలలో జరిగే అద్భుత సంఘటనల సూత్రాన్ని తిరస్కరించడం అనేది జ్ఞానంపై ఆధారపడిన తిరస్కరణ కాదు మరియు అది సరైన స్థానంలో లేదు. ఎక్కువగా విమర్శలు అందుకునే అత్యంత ముఖ్యమైన చర్య ఏమిటంటే, రిఫాయీ వర్గంతో అగ్ని వారికి హాని చేయకపోవడం, మరియు వారు తమను తాము బుల్లెట్లతో లేదా కత్తులతో కొట్టుకున్నా వారికి ఎలాంటి హాని జరగకపోవడం. ఇది చాలా విస్తృతమైన మరియు ప్రసిద్ధమైన చర్య, ఇది కళ్ళారా చూడబడింది, దీనిని తిరస్కరించిన చాలా మంది దీనిని పరిశోధించిన తర్వాత తమ తిరస్కరణను ఉపసంహరించుకున్నారు. వారి నుండి సాక్ష్యంగా కనిపిస్తున్న ఈ విషయాలు మాయాజాలం కావు ఎందుకంటే మాయాజాలం అనేది ఒక కారణం ఉన్న వస్తువుల ప్రపంచంలో భాగం మరియు అది ఇక్కడ వర్తించదు. లేదా ఇది ఆధ్యాత్మిక వ్యాయామాల ద్వారా జరుగుతుందని కూడా చెప్పలేము ఎందుకంటే తమ షేక్ కు విధేయత ఇచ్చినంత మాత్రాన ఎలాంటి ఆధ్యాత్మిక వ్యాయామాలు చేయని వ్యక్తులకు కూడా ఇది జరుగుతుంది. నిజానికి ఇది ప్రారంభ దీక్ష ఇవ్వని వ్యక్తికి కూడా కొన్నిసార్లు జరుగుతుంది. ఒక క్రైస్తవుడు తనకు వ్యక్తిగతంగా జరిగిన ఒక విషయాన్ని నాకు చెప్పాడు మరియు ఇది చాలా ప్రసిద్ధమైన మరియు బాగా తెలిసిన సంఘటన, మరియు దీని గురించి నేను వేరొకరి నుండి విన్న తర్వాత అల్లాహ్ ఆ సంబంధిత వ్యక్తిని నన్ను కలిసేలా చేశాడు. అతను నాతో ఇలా చెప్పాడు అతను ఒక జిక్ర్ సెషన్ లో ఉన్నాడు మరియు జిక్ర్ చేస్తున్న వారిలో ఒకరు తన వీపుపై ఒక చువ్వతో కొట్టుకున్నాడు మరియు అతను దానిని పట్టుకునే వరకు తన ఛాతీ గుండా దానిని బయటకు నెట్టాడు. ఆ తర్వాత అతను దానిని బయటకు లాగాడు ఎలాంటి గుర్తులు లేదా హాని మిగలలేదు.”

ఈ విషయాలు సాధారణంగా స్పష్టంగా దుర్మార్గులైన మరియు భక్తి లేని వ్యక్తులకు జరుగుతాయనే ఆరోపణకు సమాధానం ఇవ్వడానికి రచయిత జాగ్రత్తలు తీసుకున్నాడు, కాబట్టి భక్తి లేని వ్యక్తికి ఈ అద్భుత సంఘటనల వరం ఎలా ఇవ్వబడుతుంది? అతను ఇలా అంటున్నాడు:

“దీనిని తిరస్కరించే వారికి ప్రధాన ఆధారం ఏమిటంటే ఈ అద్భుతాలు భక్తిలేని మరియు భక్తిగల ప్రజల ఇద్దరి చేతుల మీదుగా జరుగుతాయి, మరియు ఇది సరైనదే. అయితే దీనికి వివరణ ఏమిటంటే ఆ అద్భుతం వారిది కాదు, బదులుగా అది అసలైన షేక్ కు చెందినది అల్లాహ్ (మహోన్నతుడు మరియు గొప్పవాడు) ఈ అద్భుతాన్ని ఆ షేక్ కు ప్రసాదించాడు, మరియు ఆ తర్వాత ఆయన దానిని అతని అనుచరులలో కొనసాగేలా చేశాడు.”

జ్ఞానం ఉన్న వ్యక్తి సైతాను వేసే ఈ ఎత్తుగడలకు ఎలా మోసపోతాడో మరియు అతను వాటిని నమ్మి, ఇస్లాం వైపు పిలిచే ముఖ్య నాయకులలో ఒకడిగా పరిగణించబడతాడో ఆశ్చర్యంగా లేదు? సూఫీల ‘అద్భుతాలు’ నిజమైనవని మరియు వాటిని ఎవరూ కాదనలేరని అతను అంగీకరిస్తున్నాడు… కానీ మనం అతనితో ఇలా అంటాము వాటిని చేతబడి ఉపయోగించడం ద్వారా లేదా ఏదైనా మోసపూరిత మార్గాల ద్వారా జరగడాన్ని ఏది నిరోధిస్తుంది, ఒక సూఫీ తరీఖా అనుచరులు ఆయనకు సవాలు విసిరినప్పుడు షేఖుల్-ఇస్లాం ఇబ్న్ తైమియా రహిమహుల్లాహ్ పేర్కొన్నట్లుగా. తాము అగ్నిపై క్షేమంగా నడవగలమని వారు అబద్ధంగా వాదించినప్పుడు అగ్నిపై నడిచే ముందు వారు తమ శరీరాలను వెనిగర్ మరియు వేడి నీటితో కడుక్కోవాలని ఆయన అభ్యర్థించారు. భయంతో వారు దానికి నిరాకరించారు. ఎందుకంటే కప్పల కొవ్వు మరియు చేదు నారింజల లోపలి తొక్క మరియు టాల్కమ్ పౌడర్ తో తమ శరీరాలకు పూసుకునే, మరియు వారికి బాగా తెలిసిన ఇలాంటి ఇతర ఉపాయాలను వారు ఉపయోగించారనే మాయను ఆయన పసిగట్టారు.

షేఖుల్-ఇస్లాం ఇబ్న్ తైమియా రహిమహుల్లాహ్ ఇలా అన్నారు:

“ఇది వారి సైతానుల సహాయంతో చేయబడే పని కూడా కావచ్చు ఎందుకంటే వారు తమ స్వంత సోదరుల వలె సైతానులకు దగ్గరగా ఉండే వ్యక్తులు. వారు ఈలలు వేయడానికి మరియు చప్పట్లు కొట్టడానికి కలిసి వచ్చినప్పుడు వారు పిశాచాలు పట్టిన వారిలాగా ఊగిపోతూ, అపస్మారక స్థితికి చేరుకుంటారు, మరియు వారు మాట్లాడే మాటలు వారికీ మరియు అక్కడ ఉన్నవారికీ ఎవరికీ అర్థం కావు. వారు తమ స్పృహ కోల్పోయినప్పుడు వారి నాలుకలపై మాట్లాడేది వారి సైతానులే, ఒక జిన్ తన ఆధీనంలో ఉన్న వ్యక్తి నాలుకతో మాట్లాడినట్లుగా. తర్వాత ఎవరికైనా జిన్ పడితే వారు వారిని రమ్మని డబ్బులిస్తారు, అప్పుడు వారు డఫ్ మరియు ఇతర సంగీత వాయిద్యాలను వాయిస్తారు, మరియు వారు చాలా పెద్ద మంటను వెలిగిస్తారు. ఆ తర్వాత వారు దానిపై ఒక పెద్ద ఇనుప ముక్కను ఉంచుతారు మరియు లోహపు మునకలు ఉన్న ఈటెలను నిలబెడతారు. తరువాత వారిలో ఒకరు ఎక్కి ప్రజల ముందు ఆ ఇనుప చువ్వలపై కూర్చుంటాడు, అతను వేడి చేసిన ఇనుమును తీసుకుని తన చేతిపై రాసుకుంటాడు మరియు మొదలైనవి. అక్కడ ఎవరూ రాళ్లు రువ్వడం చూడకపోయినా రాళ్లు ఎగరడం కూడా ప్రజలు చూస్తారు. ఇదంతా ఆ ఇనుప చువ్వల పైకి వారిని తీసుకెళ్లే వారి సైతానుల పనే. మంటలతో నేరుగా సంబంధం ఉన్నది వారే. ఆ వ్యక్తులకు ఏమీ అనిపించకపోవచ్చు, గట్టి దెబ్బ తగిలినా అది కేవలం జిన్ కు మాత్రమే తగులుతుంది కాబట్టి ఏమీ అనిపించని జిన్ పట్టిన వ్యక్తిలాగా. సైతాను సంఘటనలలో పాల్గొనే వారి పరిస్థితి కూడా ఇలాగే ఉంటుంది. కాబట్టి ఒక వ్యక్తి తన చర్యలలో ఎంత ఎక్కువగా జిన్నులు మరియు సైతానుల వలె ఉంటాడో, సంభవించేది అంత బలంగా ఉంటుంది. అంతేకాకుండా జిన్నాతు యొక్క పిలుపు ఉన్నప్పుడు మరియు దాని పఠనం ఉన్నప్పుడు మాత్రమే ఈ పనులు జరుగుతాయి, అతని పిలుపు ఫ్లూట్ మరియు సంగీత వాయిద్యాలు, మరియు అతని పఠనం పాటలు పాడటం. నమాజు సమయంలో, అల్లాహ్ స్మరణ సమయంలో, ప్రార్థన సమయంలో మరియు ఖుర్ఆన్ చదువుతున్నప్పుడు ఇది వారికి జరగదు. కాబట్టి వారి ఈ అనుభవాలు మతంలో కానీ ప్రాపంచిక జీవితంలో కానీ ఎలాంటి ప్రయోజనాన్ని కలిగి ఉండవు. ఈ సైతాను సంఘటనలను అనుభవించే ఈ వ్యక్తులు ఒక గొప్ప భ్రమలో ఉన్నారు, వారి మూర్ఖత్వం వల్ల వారు అన్ని ఆశీర్వాదాలను కోల్పోతారు, వారు భయపడే దానినే పెంచుతారు, పనికిమాలిన పనులలో ప్రజల సంపదను దిగమింగుతారు, వారు మంచిని ఆజ్ఞాపించరు, చెడును నిషేధించరు, మరియు వారు అల్లాహ్ మార్గంలో జిహాద్ చేయరు.”

ఓ గొప్ప సహోదరులారా, అద్భుతమైన పనుల గురించి గొప్పలు చెప్పుకోవడం అనేది సహాబాలు మరియు తాబియీలలోని పవిత్రుల లక్షణాలలో ఒకటి కాదు, అలాగే ముస్లింల ఇమామ్ లు మరియు వారి తర్వాత వచ్చిన పండితుల లక్షణం కూడా కాదు. సహాబాలలో ఏ ఒక్కరి నుండి గానీ, గొప్ప తాబియీలలో ఏ ఒక్కరి నుండి గానీ, నలుగురు ప్రసిద్ధ ఇమామ్ లు అయిన మాలిక్, అబూ హనీఫా, అష్-షఫీఈ మరియు ఇబ్న్ హన్బల్ రహిమహుముల్లాహ్ నుండి గానీ ఇలాంటి పనులు వారిలో ఏ ఒక్కరికీ జరిగినట్లు మనం వినలేదు. వారిలో ఏ ఒక్కరూ అగ్నిలో ప్రవేశించినట్లు గానీ లేదా తమను తాము చువ్వతో లేదా కత్తితో పొడుచుకుని ఆ తర్వాత మనిషిని బ్రతికించినట్లు గానీ మనం వినలేదు. అలాగే మన ప్రస్తుత పండితులు, వారిలో అగ్రగణ్యులైన అష్-షేక్ అబ్దుల్-అజీజ్ ఇబ్న్ బాజ్ మరియు షేక్ అబ్దుల్లాహ్ ఇబ్న్ హుమైద్ వంటి వారు కూడా దీనిని ఆచరించరు. గతంలో మరియు వర్తమానంలో ఈ ఆచరణలు కేవలం సూఫీలలో మాత్రమే కనిపిస్తాయి. ఇది కరుణామయుడు పంపిన అద్భుతాలు కాదు ఇవి సైతాను సంఘటనలు అనడానికి ఇంతకంటే గొప్ప రుజువు లేదనడంలో ఎలాంటి సందేహం లేదు.

తర్వాత నేను మళ్ళీ ఆ పాయింట్ కు వస్తాను ఇస్లాంలో అత్యంత ముఖ్యమైన అంశాల పట్ల చాలా మంది దావా చేసేవారు నిర్లక్ష్యంగా ఉన్నారని నేను గమనించినప్పుడు – అనగా అల్లాహ్ ను అన్ని ఆరాధనలతో ఏకైకుడిగా ఆరాధించడం (తౌహీద్) వైపు పిలవడం మరియు చనిపోయినవారిని ఆరాధించడం, సమాధులతో అనుబంధం మరియు మృతులను మరియు హాజరులేని వారిని పిలవడం రూపంలో ఉండే అన్ని రకాల షిర్క్ ల నుండి అఖీదాను సరిదిద్దడం మరియు పరిశుద్ధపరచడం – మరియు వర్తమాన సూఫీ తరీఖాల యొక్క ఇతర మార్గభ్రష్టత్వాల గురించి వారు మౌనంగా ఉండిపోయారు ఇవి ముస్లిం దేశాలలో చాలా విస్తృతంగా వ్యాపించి ఉన్నాయి, మరియు ఈ దేశం వెలుపల ప్రయాణించే ఎవరికైనా ఈజిప్ట్, సిరియా, మొరాకో, ఆఫ్రికా మరియు భారతదేశంలోని ముస్లింల మనస్సులపై సూఫీ తరీఖాలకు ఉన్న ఆధిపత్యం కనిపిస్తుంది. అది రిఫాయీ తరీఖా అయినా, లేదా తిజానీలు అయినా, లేదా అహ్మదియ్యలు అయినా, లేదా ఖాదిరియా అయినా, లేదా బుర్హానియ్య అయినా, లేదా షాజిలియా అయినా, లేదా ఖత్తానియ్య అయినా, లేదా దర్ఖావీలు అయినా, లేదా నఖ్షబందీలు అయినా లేదా పెద్ద సంఖ్యలో ఉన్న మరే ఇతర సూఫీ తరీఖాలు అయినా సరే… నేను ఇది చూసినప్పుడు నేను చాలా ముఖ్యమైనదిగా భావించిన దానిని గుర్తు చేయాలని అనుకున్నాను.

అదేవిధంగా, అత్యంత గౌరవించబడే దారుల్-హదీస్ లో చదువుకుంటున్న, మరియు అనేక సూఫీ తరీఖాలు ఉన్న వివిధ ఇస్లామిక్ దేశాల నుండి వచ్చిన నా సహోదరులకు కొంత జ్ఞానాన్ని మరియు సూఫీయిజం అనే ప్రాణాంతక వ్యాధి నుండి కొంత రక్షణను అందించాలని నేను కోరుకున్నాను. కాబట్టి శరీరానికి అంటుకునే వ్యాధులు ఎలాగైతే ఉంటాయో, ఆత్మలకు మరియు హృదయాలకు అంటుకునే వ్యాధులు కూడా అదే విధంగా ఉంటాయి. అందువల్ల వైద్యులు శరీరాల రక్షణకు ఎలాగైతే శ్రద్ధ వహిస్తారో పండితులు మరియు దావా చేసేవారు హృదయాల రక్షణకు దానికి తగినట్లుగానే శ్రద్ధ వహించాలి…

అల్లాహ్ ముహమ్మద్ మరియు వారి కుటుంబం మరియు అనుచరులు, మరియు వారి సహాబాలపై తన స్తోత్రాలను కురిపించుగాక.

ఈ పోస్ట్ లింక్ :
https://teluguislam.net/?p=45204