ఇదే మా పిలుపు (సలఫ్‌ల మార్గం) – ఇమామ్ అల్-అల్బానీ [పుస్తకం]

ఇదే మా పిలుపు (సలఫ్‌ల మార్గం)
This is Our Call (The Way of the Salaf) – Imaam Al-Albaanee
రచయిత: ఇమామ్ ముహమ్మద్ నాసిరుద్దీన్ అల్-అల్బానీ
ఆంగ్ల అనువాదం: అల్-ఇబానా బుక్ పబ్లిషింగ్ (Al-Ibaanah Book Publishing)
https://abdurrahman.org/?p=21224
తెలుగు అనువాదం : teluguislam.net

ఇంగ్లీష్ పుస్తకం గురించి:

ఇది ఇమామ్ అల్-అల్బానీ (రహిమహుల్లాహ్) చేసిన ఒక ప్రసంగం యొక్క అనువదించబడిన లిఖిత రూపం (transcription). ఈ ప్రసంగం రికార్డ్ చేయబడి “హాదిహీ దఅవతునా” (ఇదే మా పిలుపు) అనే పేరుతో పంపిణీ చేయబడింది. ప్రస్తుత ఈ అనువాదం నేరుగా అరబిక్ ఆడియో నుండి అనువదించబడింది.

ఈ ప్రసంగంలో, సలఫీ మన్హజ్ (విధానం) యొక్క మూలాధారాన్ని ఇమామ్ అల్-అల్బానీ వివరించారు. ఆ విధానమేమిటంటే – సలఫ్‌ల (ముస్లింల మొదటి మూడు తరాల వారి) మార్గాన్ని, వారి అవగాహనను మరియు వారి ఆచరణను అనుసరించడం. ఆ మూడు తరాల వారు: సహాబాలు (ప్రవక్త అనుచరులు), తాబియీన్లు (సహాబాల అనుచరులు), మరియు అత్బాఉత్-తాబియీన్లు (తాబియీన్‌ల అనుచరులు). ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) ఈ క్రింది విధంగా చెప్పినప్పుడు సూచించింది వీరి గురించే: “మానవాళిలో అత్యుత్తమమైన వారు నా తరానికి చెందినవారు, ఆ తరువాత వచ్చే వారు, ఆ తరువాత వచ్చే వారు.”

ఇస్లాం వైపుకు పిలిచే సత్యమైన పిలుపును, ఇతర తప్పుడు మరియు దోషపూరితమైన పిలుపుల నుండి వేరుచేసే ప్రాథమిక ఆధారం ఇదే. ఇతర వర్గాల వారు తాము “ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌ల పై ఉన్నాము” అని ఎంతగా దావా చేసినప్పటికీ సత్యం, అసత్యాల మధ్య అసలు భేదాన్ని ఈ ఆధారమే (సలఫ్‌ల మార్గమే) చూపుతుంది. ఈ వాస్తవాన్ని అల్-అల్బానీ (రహిమహుల్లాహ్) ఇందులో లోతుగా చర్చించారు, అదేమిటంటే – సలఫ్‌ల అవగాహన మరియు ఆచరణను అనుసరించనిదే ఎవరూ ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను నిజంగా అర్థం చేసుకోలేరు మరియు ఆచరించలేరు. ఈ ప్రయత్నాన్ని అల్లాహ్ స్వీకరించి, దీని ద్వారా ముస్లింలకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలని మేము దుఆ చేస్తున్నాము.

పుస్తకం నుండి కొన్ని కోట్స్ (ముఖ్యమైన వాక్యాలు):

“కాబట్టి ఇక్కడ మనం ఇప్పుడే ప్రస్తావించిన ఆయత్ (ఖుర్ఆన్ వాక్యం) మరియు రెండు హదీథ్ ల నుండి సమాధానం ఇచ్చాము. విశ్వాసుల మార్గాన్ని అనుసరించండి! ప్రస్తుత కాలానికి చెందిన విశ్వాసుల మార్గాన్నా? దానికి సమాధానం – కాదు, మేము గత కాలపు విశ్వాసులను ఉద్దేశించి చెబుతున్నాము – మొదటి యుగం – సహాబాల యుగం – సలఫ్ అస్-సాలిహ్ (సజ్జనులైన పూర్వీకులు). వీరే మనం ఆదర్శంగా తీసుకోవాల్సిన వారు మరియు అనుసరించాల్సిన వారు. మరియు భూమిపై వారితో సమానమైన వారు మరెవరూ లేరు. అందువల్ల, మా పిలుపు యొక్క సారాంశం మూడు మూలస్తంభాలపై ఆధారపడి ఉంది – (1) ఖుర్ఆన్, (2) సున్నత్ మరియు (3) సలఫ్ అస్-సాలిహ్ (సజ్జనులైన పూర్వీకులను) అనుసరించడం.”“`

“ప్రతి ఒక్కరూ తాము ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను అనుసరిస్తున్నామని దావా చేస్తారు. గందరగోళంలో ఉన్న యువకుల నుండి మనం ఇలాంటి మాటలు ఎన్నోసార్లు విన్నాము: ‘యా అఖీ (ఓ నా సోదరుడా), వీరు తాము ఖుర్ఆన్, సున్నత్‌లను అనుసరిస్తున్నామని అంటారు మరియు వారు కూడా తాము ఖుర్ఆన్, సున్నత్‌లను అనుసరిస్తున్నామని అంటారు.’ అటువంటప్పుడు (సత్యానికి, అసత్యానికి మధ్య) స్పష్టమైన, నిర్ణయాత్మకమైన వ్యత్యాసం ఏమిటి? అదే ఖుర్ఆన్, సున్నత్ మరియు సలఫ్ అస్-సాలిహ్ యొక్క మన్హజ్ (విధానం). కాబట్టి ఎవరైతే సలఫ్ అస్-సాలిహ్‌లను అనుసరించకుండా ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను అనుసరిస్తారో, వాస్తవానికి వారు ఖుర్ఆన్, సున్నత్‌లను అనుసరించినట్లు కాదు, బదులుగా వారు కేవలం తమ బుద్ధిని, లేదా తమ మనోవాంఛను (కోరికలను) అనుసరించినట్లే.”`

“‘సలఫ్ అస్-సాలిహ్ విధానంపై ఉండాలి’ అనే ఈ ముఖ్యమైన షరతును స్పష్టం చేసిన తరువాత, నేను మీకు కొన్ని ఉదాహరణలు ఇవ్వాలి. గతంలో, ముస్లింలు అనేక వర్గాలుగా విడిపోయారు. మీరు ము’తజిలాల గురించి వింటారు, ముర్జియాల గురించి వింటారు, ఖవారిజ్‌ల గురించి వింటారు, జైదియ్యాల గురించి వింటారు, ఇక షియాలు మరియు రాఫిదాల గురించి చెప్పనవసరమే లేదు. ఈ వర్గాలలో ఉన్న వారు మార్గభ్రష్టత్వంలో ఎంత లోతుగా కూరుకుపోయినప్పటికీ, మిగతా ముస్లింలందరిలాగే వారు కూడా పంచుకునే ఒకే ఒక మాట ఏమిటంటే: ‘మేము ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లపై ఉన్నాము’. వారిలో ఎవరూ ‘మేము ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను అనుసరించము’ అని అనరు. ఒకవేళ వారిలో ఎవరైనా అలా అంటే, అతను ఇస్లాం పరిధి నుండి పూర్తిగా బయటకు వెళ్ళిపోతాడు. కాబట్టి వారంతా ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లపై ఆధారపడినంత కాలం ఎందుకు విడిపోయారు? – వారు మద్దతు కోసం నిజంగానే ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లపై ఆధారపడతారని నేను సాక్ష్యమిస్తున్నాను. కానీ ఈ ఆధారపడటం ఎలా జరుగుతోంది? ఇది సలఫ్ అస్-సాలిహ్‌లు ఏ మార్గంలో అయితే ఉన్నారో ఆ ‘మూడవ పునాది’ (విధానం) పై ఆధారపడకుండా జరుగుతోంది.”

ప్రసంగం నుండి:

1. పరిచయం మరియు నిజమైన పండితుని వినయశీలత
(Introduction and the Humility of a True Scholar)

ఉస్తాద్ ఇబ్రాహీమ్: అల్లాహ్ పేరుతో, సర్వ ప్రశంసలు అల్లాహ్ కే, మరియు అల్లాహ్ యొక్క శాంతి మరియు శుభాలు ఆయన ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) పై వర్షించుగాక. విషయానికొస్తే: నిశ్చయంగా, మహోన్నతుడైన అల్లాహ్ మనకు ఈమాన్ (విశ్వాసం) అనే అనుగ్రహాన్ని ప్రసాదించాడు. అల్లాహ్ యావత్తు ముస్లిం ఉమ్మత్ (సమాజం)ను పండితులతో (స్కాలర్స్ తో) ఆశీర్వదించాడు – వీరు అల్లాహ్ చేత జ్ఞానంతో గౌరవించబడినవారు, తద్వారా వారు ప్రజలకు అల్లాహ్ మార్గం వైపుకు మరియు అల్లాహ్ ఆరాధన వైపుకు మార్గదర్శకత్వం చేస్తారు. వీరే ఎలాంటి సందేహం లేకుండా ప్రవక్తల వారసులు.

ఇన్ షా అల్లాహ్, మనం ఇక్కడికి రావడానికి కారణం మొదటగా అల్లాహ్ ను ప్రసన్నం చేసుకోవడం మరియు రెండవదిగా జ్ఞానాన్ని సముపార్జించడం, తద్వారా అది అల్లాహ్ ప్రసన్నత వైపు మనల్ని నడిపిస్తుంది. అల్లాహ్ సాక్షిగా, ఇది ఎంతో సంతోషకరమైన సందర్భం, ఎందుకంటే మనం మన షేక్, మన పండితుడు మరియు మన గొప్ప గురువు అయిన షేక్ ముహమ్మద్ నాసిరుద్దీన్ అల్-అల్బానీ గారితో ఇక్కడ సమావేశమయ్యాము.

మొదటగా, ఈ సదస్సు తరపున, మన గౌరవనీయ షేక్ కు స్వాగతం పలుకుతున్నాము. అలాగే వింటున్న వారందరి తరపున, ముఖ్యంగా జ్ఞానార్థుల (స్టూడెంట్స్ ఆఫ్ నాలెడ్జ్) తరపున కూడా స్వాగతం పలుకుతున్నాము. అల్లాహ్ ఆయనకు ప్రసాదించిన అపార జ్ఞానం మరియు వివేకం నుండి మనం విందాం. మా షేక్ ప్రసంగాన్ని ముగించిన తరువాత, ప్రశ్నల కోసం సభావేదిక తెరవబడుతుంది. దయచేసి ప్రశ్నలను కాగితాలపై రాసి ఇవ్వాల్సిందిగా కోరుతున్నాము. కాగితాలు అందుబాటులో ఉన్నాయి మరియు పంపిణీ చేయబడుతున్నాయి. మళ్ళీ చెబుతున్నాము, ఇది ఎంతో సంతోషకరమైన సందర్భం, మా గౌరవనీయ షేక్ కు అహ్లన్, స్వాగతం…

షేక్ (అల్-అల్బానీ): అహ్లన్ బికుమ్. నిశ్చయంగా సర్వ ప్రశంసలు అల్లాహ్ కే, మేము ఆయననే స్తుతిస్తాము, ఆయన సహాయాన్ని కోరుతాము మరియు ఆయన క్షమాపణను వేడుకుంటాము. మా ఆత్మల కీడుల నుండి మరియు మా చేష్టల చెడుల నుండి మేము అల్లాహ్ శరణు కోరుతాము. అల్లాహ్ ఎవరికైతే మార్గదర్శకత్వం చేస్తాడో, వారిని ఎవరూ దారి తప్పించలేరు. మరియు ఎవరినైతే ఆయన దారి తప్పిస్తాడో, వారిని ఎవరూ సన్మార్గంలోకి తీసుకురాలేరు. అల్లాహ్ తప్ప ఆరాధనకు అర్హుడైన దేవుడు మరెవరూ లేరని, ఆయన ఏకైకుడని మరియు ఆయనకు ఎలాంటి భాగస్వాములు లేరని నేను సాక్ష్యమిస్తున్నాను. మరియు ముహమ్మద్ (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) ఆయన దాసుడు మరియు ప్రవక్త అని నేను సాక్ష్యమిస్తున్నాను.

విషయానికొస్తే: నిశ్చయంగా అత్యుత్తమ వాక్యం అల్లాహ్ యొక్క గ్రంథం, మరియు అత్యుత్తమ మార్గదర్శకత్వం ముహమ్మద్ (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) వారి మార్గదర్శకత్వం. మరియు (ధర్మంలో) క్రొత్తగా కల్పించబడినవి అత్యంత చెడ్డవి. ప్రతి క్రొత్త కల్పన (బిద్అత్) ఒక మార్గభ్రష్టత్వం. మరియు ప్రతి మార్గభ్రష్టత్వం నరకాగ్నికే దారితీస్తుంది.

నా సహోదరుడు ఉస్తాద్ ఇబ్రాహీమ్ మాట్లాడిన మాటలకు మరియు ఆయన చేసిన ప్రశంసలకు నేను కృతజ్ఞతలు తెలుపుతున్నాను. దానికి ప్రతిస్పందనగా మొదటి ఖలీఫా అబూ బకర్ అస్-సిద్దీఖ్ (రదియల్లాహు అన్హు) యొక్క ఆదర్శాన్ని అనుసరించడం తప్ప నాకు వేరే మాట లేదు. ఆయన నిజంగా ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) యొక్క అసలైన మొదటి ఖలీఫా. అయినప్పటికీ, ఎవరైనా తనను మంచి మాటలతో ప్రశంసించినప్పుడు, ఆ ప్రశంస ఎవరి నుండి వచ్చినా అది అతిశయోక్తిగా ఉందని ఆయన భావిస్తే – ఆయన ప్రవక్త యొక్క ఖలీఫాగా దానికి అర్హుడైనప్పటికీ -[కొంత భావోద్వేగంతో] ఆయన ఇలా అనేవారు:

اللَّهُمَّ لَا تُؤَاخِذْنِي بِمَا يَقُولُونَ، وَاجْعَلْنِي خَيْرًا مِمَّا يَظُنُّونَ، وَاغْفِرْ لِي مَا لَا يَعْلَمُونَ

“ఓ అల్లాహ్, వీరు (నా గురించి) చెబుతున్న వాటికి నన్ను జవాబుదారీ చేయకు. వారు నన్ను ఏమనుకుంటున్నారో దానికంటే నన్ను మెరుగైన వానిగా చేయి. మరియు వారికి నా గురించి తెలియని (లోపాల) విషయంలో నన్ను క్షమించు.”

గొప్ప అస్-సిద్దీఖ్ గారే అలా అనేవారు. మరి ఆయన తరువాత వచ్చిన మనం ఏమనాలి? ఆయనను ఆదర్శంగా తీసుకుని నేను కూడా అదే చెబుతున్నాను: “ఓ అల్లాహ్, వీరు (నా గురించి) చెబుతున్న వాటికి నన్ను జవాబుదారీ చేయకు. వారు నన్ను ఏమనుకుంటున్నారో దానికంటే నన్ను మెరుగైన వానిగా చేయి. మరియు వారికి నా గురించి తెలియని విషయంలో నన్ను క్షమించు.”

దీనికి నేను ఇంకొక మాట కలుపుతున్నాను – మన గౌరవనీయ సోదరుడు ఇబ్రాహీమ్ ఇంతకు మునుపు వర్ణించిన స్థాయి వ్యక్తిని నేను కాను. బదులుగా నేను కేవలం జ్ఞానాన్ని అన్వేషించే ఒక విద్యార్థిని మాత్రమే, ఇంకేమీ కాదు. ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) యొక్క ఈ హదీథ్‌ కు కట్టుబడి ఉండటం ప్రతి విద్యార్థి కర్తవ్యం:

بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً، وَحَدِّثُوا عَنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلاَ حَرَجَ، وَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ

“నా తరపున ఒక వాక్యం (ఆయత్) ఉన్నా సరే దానిని (ప్రజలకు) చేరవేయండి. మరియు బనీ ఇస్రాయీల్ కథలను వివరించడంలో ఎలాంటి తప్పు లేదు. మరియు ఎవరైతే నాపై ఉద్దేశపూర్వకంగా అబద్ధం చెబుతాడో, వాడు తన నివాసాన్ని నరకంలో వెతుక్కోవాలి.”

కాబట్టి ఈ హదీథ్ ఆధారంగా మరియు ఈ గొప్ప ప్రవచనానికి, అలాగే అల్లాహ్ గ్రంథం మరియు ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) వారి ఇతర వచనాలకు కట్టుబడి, ప్రజలకు దేని గురించైతే జ్ఞానం లేదో దానిని వారికి చేరవేసే బాధ్యతను మేము తీసుకుంటాము. అయితే, దీని అర్థం మా సోదరులు (కొందరు) మా గురించి పెట్టుకున్న ఉన్నత అభిప్రాయాల స్థాయికి మేము ఎదిగిపోయామని కాదు. పరిస్థితి అలా లేదు. నా హృదయాంతరాలలో నేను భావించే వాస్తవం ఇదే. ఇలాంటి మాటలు విన్నప్పుడల్లా పండితుల (స్కాలర్స్) మధ్య ప్రాచుర్యంలో ఉన్న ఒక పాత సామెత నాకు గుర్తొస్తోంది: “నిశ్చయంగా, మన ప్రాంతాల్లోని చిన్న పక్షి (బుగాత్) ఇప్పుడు ఒక గ్రద్దగా మారిపోయింది.”

చాలామందికి ఈ వాక్యం ఉద్దేశ్యం లేదా సామెత ఏమిటో తెలియదు. బుగాత్ అనేది ఒక చిన్న, విలువలేని పక్షి – కానీ ప్రజల అజ్ఞానం వల్ల ఈ చిన్న పక్షి వారికి ఒక గ్రద్ద లాగా కనిపిస్తుంది…

2. పండితుల మరణం మరియు జ్ఞానం అంతరించిపోవడం
(The Gradual Disappearance of Scholars and True Knowledge)

సత్యం మరియు సరైన మార్గంలో పిలిచేవారైనా సరే, లేదా అసత్యం మరియు అబద్ధాల వైపు పిలిచేవారైనా సరే, ఇస్లాం వైపు పిలిచే చాలా మందికి ఈ సామెత వర్తిస్తుంది. కానీ, యావత్తు ముస్లిం ప్రపంచం ఖాళీ అయిపోయిందని అల్లాహ్ కు తెలుసు – అతి కొద్దిమంది వ్యక్తులు తప్ప, వారి గురించి “ఫలానా వారు ఒక పండితుడు” అని చెప్పడం సమంజసంగా ఉంటుంది. అల్-బుఖారీ తన సహీహ్ లో అబ్దుల్లాహ్ బిన్ అమ్ర్ ఇబ్న్ అల్-ఆస్ (రదియల్లాహు అన్హు) నుండి ఉల్లేఖించిన ప్రామాణిక హదీథ్ లో ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) చెప్పినట్లుగా:

إِنَّ اللَّهَ لاَ يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنَ الْعِبَادِ، وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ، حَتَّى إِذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا، اتَّخَذَ النَّاسُ رُؤُوسًا جُهَّالاً فَسُئِلُوا، فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ، فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا

“నిశ్చయంగా, అల్లాహ్ (తన) దాసుల నుండి జ్ఞానాన్ని ఒక్కసారిగా లాగేసుకోడు, కానీ పండితులను మరణింపజేయడం ద్వారా ఆయన జ్ఞానాన్ని తీసుకుంటాడు. చివరకు ఏ ఒక్క పండితుడూ మిగలనప్పుడు, ప్రజలు అజ్ఞానులైన నాయకులను ఎంచుకుంటారు. వారిని (ప్రజలు) ప్రశ్నలు అడుగుతారు, అప్పుడు వారు ఎలాంటి జ్ఞానం లేకుండానే ఫత్వా (తీర్పులు) ఇస్తారు. తద్వారా వారు స్వయంగా దారి తప్పుతారు మరియు (ఇతరులను కూడా) దారి తప్పిస్తారు.”

“అల్లాహ్ జ్ఞానాన్ని తీసుకోవాలనుకున్నప్పుడు, పండితుల హృదయాల నుండి దానిని లాగేసుకోడు, తద్వారా పండితుడు అసలు ఏమీ నేర్చుకోనివాడిలా మారిపోడు, కాదు. తన దాసులతో, ముఖ్యంగా తన సద్భక్తిగల దాసులతో వ్యవహరించేటప్పుడు అల్లాహ్ విధానం (సున్నత్) ఇది కాదు – వారు అల్లాహ్ (‘అజ్జ వ జల్) కోసమే సముపార్జించిన జ్ఞానాన్ని ఆయన అలా తీసుకోడు… అల్లాహ్ తన తీర్పులలో న్యాయవంతుడు – ఆయన నిజమైన పండితుల హృదయాల నుండి జ్ఞానాన్ని లాక్కోడు. దానికి బదులుగా, తన సృష్టి పట్ల అల్లాహ్ విధానం ఏమిటంటే ఆయన పండితులను (తన వద్దకు) తీసుకోవడం (అంటే వారిని మరణింపజేయడం) ద్వారా జ్ఞానాన్ని తీసుకుంటాడు. పండితులు, ప్రవక్తలు మరియు సందేశహరులందరికీ నాయకుడైన ముహమ్మద్ (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) తో ఆయన చేసినట్లుగానే ఇది జరుగుతుంది.

“…చివరకు ఏ ఒక్క పండితుడూ మిగలనప్పుడు, ప్రజలు అజ్ఞానులైన నాయకులను ఎంచుకుంటారు. వారిని (ప్రజలు) ప్రశ్నలు అడుగుతారు, అప్పుడు వారు జ్ఞానం లేకుండానే ఫత్వా (తీర్పులు) ఇస్తారు. తద్వారా వారు స్వయంగా దారి తప్పుతారు మరియు (ఇతరులను కూడా) దారి తప్పిస్తారు.”

దీని అర్థం అల్లాహ్ తన దాసులపై తన సాక్ష్యాన్ని (ప్రూఫ్ ను) స్థాపించడానికి ఆధారంగా ఉండే పండితులు ఎవరూ లేకుండా భూమిని ఖాళీగా వదిలేస్తాడని కాదు, కానీ సమయం గడిచే కొద్దీ జ్ఞానం క్షీణిస్తూనే ఉంటుందని దీని అర్థం. భూమిపై “అల్లాహ్, అల్లాహ్” అని పలికేవాడు ఒక్కడు కూడా మిగలనంత వరకు ఈ జ్ఞానలేమి పెరుగుతూనే ఉంటుంది. ఈ ప్రామాణిక హదీథ్‌ను మీరు పలుమార్లు వినే ఉంటారు:

لَا تَقُومُ السَّاعَةُ عَلَى أَحَدٍ يَقُولُ: اللهُ، اللهُ
“భూమిపై ‘అల్లాహ్, అల్లాహ్’ అని పలికేవాడు మిగిలి ఉన్నంత వరకు ప్రళయం రాదు.”

“హదీథ్ చివరి భాగంలో పేర్కొనబడిన ‘చివరకు ఏ ఒక్క పండితుడూ మిగలనప్పుడు, ప్రజలు అజ్ఞానులైన నాయకులను ఎంచుకుంటారు’ అనే ఆ అజ్ఞాన నాయకుల కోవకు చెందిన వారే, పండితులు (నేను కేవలం గతకాలపు పండితులను మాత్రమే అనడం లేదు, ప్రస్తుత కాలపు పండితులు కూడా) ఏ మార్గంలోనైతే ఉన్నారో దానికి విరుద్ధంగా ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లకు వివరణలు ఇచ్చే నాయకులు. ఎందుకంటే వారు ఈ ‘అల్లాహ్, అల్లాహ్’ అనే హదీథ్ ను, కేవలం ఒంటరి పదాలతో – అల్లాహ్, అల్లాహ్, అల్లాహ్ అంటూ [సూఫీలు చేసినట్లుగా] – అల్లాహ్ ను స్మరించడం (జిక్ర్ చేయడం) అనుమతించబడిందని, పైగా అది సిఫార్సు కూడా చేయబడిందని నిరూపించడానికి ఆధారంగా ఉపయోగిస్తారు.”

ఈ హదీథ్‌ను ఆ తప్పుడు వివరణతో విన్నప్పుడు ఎవరూ మోసపోకూడదు లేదా అజ్ఞానంలో ఉండకూడదనే ఉద్దేశ్యంతో, ఈ వివరణ అబద్ధమని ఇక్కడ మన సోదరులకు గుర్తుచేయడం సరైనదని నేను భావిస్తున్నాను. మొదటిది, దీనికి సరైన వివరణ అల్లాహ్ ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) నుండి వచ్చిన మరొక ఉల్లేఖనలో పేర్కొనబడింది. మరియు రెండవది, ఒకవేళ ఈ వివరణ సరైనదైతే, మన సజ్జనులైన పూర్వీకుల (సలఫ్ అస్-సాలిహ్ ల) ఆచరణలలో దీనికి సూచన ఉండేది, అల్లాహ్ వారి పట్ల ప్రసన్నుడగుగాక. ఒకవేళ వారు దీనిని చేయలేదంటే – ఈ వివరణ ప్రకారం ఆచరించడాన్ని వారు తిరస్కరించడం ఈ రకమైన వివరణ అబద్ధమని సూచిస్తుంది. కాబట్టి హదీథ్ యొక్క మరొక ఉల్లేఖనను జత చేస్తే మీ పరిస్థితి ఎలా ఉంటుంది? సామాన్యంగా చెప్పబడే విషయం ఏమిటంటే, ఇమామ్ అహ్మద్ (రహిమహుల్లాహ్) ఈ హదీథ్ ను తన ముస్నద్ లో ప్రామాణికమైన ఇస్నాద్ (గొలుసు) తో ఈ పదాలతో ఉల్లేఖించారు:

لَا تَقُومُ السَّاعَةُ عَلَى أَحَدٍ يَقُولُ: لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ
“భూమిపై ‘లా ఇలాహ ఇల్లల్లాహ్’ అని పలికేవాడు మిగిలి ఉన్నంత వరకు ప్రళయం రాదు.”

ఇది మొదటి హదీథ్ లో ఉద్దేశించబడిన అసలు అర్థం, అక్కడ “అల్లాహ్” అనే పదం పునరావృతంగా చూపబడింది. అసలు విషయం ఏమిటంటే, దురదృష్టవశాత్తూ ఈ రోజు భూమిపై తమ అపారమైన జ్ఞానంతో నింపి, ప్రజలలో దానిని వ్యాప్తి చేసే పండితులు లేకుండా ప్రపంచం ఖాళీ అయిపోయింది. కాబట్టి ఈ రోజు పరిస్థితి సామెతలో చెప్పినట్లుగా తయారైంది:

“గతంలో వారిని లెక్కించినప్పుడు వారు చాలా కొద్ది మంది మాత్రమే ఉండేవారు
కానీ ఈ రోజు వారు ఆ కొద్దిమంది కంటే కూడా తక్కువయ్యారు.”

కాబట్టి, పండితుల ఉదాహరణను నిజంగా గ్రహించి, నిజాయితీగా వారి మార్గాన్ని అనుసరించే జ్ఞానార్థుల (students of knowledge) లో మహోన్నతుడైన అల్లాహ్ మనల్ని చేర్చాలని మేము ఆశిస్తున్నాము. ఈ మార్గాన్ని అనుసరించే విద్యార్థులలో అల్లాహ్ మనల్ని చేర్చాలని మేము ఆశిస్తున్నాము. దీని గురించి ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) ఇలా అన్నారు:

مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللَّهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ
“ఎవరైతే జ్ఞానాన్ని అన్వేషించడానికి ఒక మార్గంలో నడుస్తాడో, అల్లాహ్ అతని కొరకు స్వర్గానికి వెళ్ళే మార్గాన్ని సులభతరం చేస్తాడు.”

3. నిజమైన జ్ఞానం యొక్క నిర్వచనం: ఖుర్ఆన్, సున్నత్ మరియు సహాబాలు
(Defining True Knowledge: The Quran, Sunnah, and the Companions)

ఇది మనల్ని ఈ జ్ఞానం అనే అంశాన్ని చర్చించేలా చేస్తుంది, ఈ జ్ఞానం గురించి ఖుర్ఆన్ లో అనేక చోట్ల ప్రస్తావించబడింది, మహోన్నతుడైన అల్లాహ్ ఇలా సెలవిచ్చినట్లుగా:

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ
“చెప్పండి: (ఈ విషయాలు) తెలిసినవారూ, తెలియనివారూ – ఇరువురూ సమానులవుతారా?”[సూరా అజ్-జుమర్: 9]

మరియు అల్లాహ్ సెలవిచ్చాడు:

يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ
“మీలో విశ్వసించిన వారి, జ్ఞానం ప్రసాదించబడిన వారి అంతస్తులను అల్లాహ్ పెంచుతాడు.”[సూరా అల్-ముజాదిల: 11]

ఈ జ్ఞానం ఏమిటి? దేని ఆధారంగా ఈ జ్ఞానం ఉన్నవారిని మరియు దాని ప్రకారం ఆచరించేవారిని, మరియు ఈ వ్యక్తుల మార్గాన్ని అనుసరించే వారిని అల్లాహ్ ప్రశంసించాడు? దీనికి సమాధానం, షేఖుల్ ఇస్లాం ఇబ్న్ తైమియ్య (రహిమహుల్లాహ్) శిష్యుడైన ఇమామ్ ఇబ్న్ ఖయ్యిమ్ అల్-జౌజియ్యా (రహిమహుల్లాహ్) ఇలా అన్నారు:

الْعِلْمُ قَالَ اللَّهُ قَالَ رَسُولُهُ … قَالَ الصَّحَابَةُ لَيْسَ بِالتَّمْوِيهِ
مَا الْعِلْمُ نَصْبَكَ لِلْخِلَافِ سَفَاهَةً … بَيْنَ الرَّسُولِ وَبَيْنَ رَأْيِ فَقِيهِ
كَلَّا وَلَا جَحْدُ الصِّفَاتِ وَنَفْيُهَا … حَذَرًا مِنَ التَّعْطِيلِ وَالتَّشْبِيهِ

“జ్ఞానం అంటే: అల్లాహ్ చెప్పినది, ఆయన ప్రవక్త చెప్పినది, (మరియు) సహాబాలు చెప్పినది. ఇది ఏమాత్రం అసత్యమైనది కాదు.
జ్ఞానం అంటే ప్రవక్త మాటకు మరియు ఒక ఫకీహ్ (పండితుడి) అభిప్రాయానికి మధ్య మనం మూర్ఖంగా వివాదాలలోకి దూకడం కాదు.
అలాగే, తష్బీహ్ (పోల్చడం) మరియు తమ్సీల్ లో పడిపోతామనే భయంతో మనం అల్లాహ్ యొక్క గుణాలను (సిఫాత్ లను) తిరస్కరించము మరియు కాదనము.”

కాబట్టి మనం జ్ఞానం యొక్క నిర్వచనాన్ని ఈ ప్రకటన మరియు ఈ కవిత నుండి తీసుకుంటాము, పండితుల కవిత్వం సాధారణ కవుల కవిత్వంలా ఉండదు కాబట్టి, కవుల పద్యాలలో ఇలాంటివి మనం అరుదుగా వింటాము. కాబట్టి ఈయన (ఇబ్న్ ఖయ్యిమ్) ఒక పండితుడు, మరియు ఆయన మంచి కవిత్వం కూడా రాశారు. కాబట్టి ఆయన అన్నారు: జ్ఞానం అంటే అల్లాహ్ చెప్పినది మొదటి స్థాయిలో, తరువాత అల్లాహ్ ప్రవక్త చెప్పినది రెండవ స్థాయిలో, తరువాత సహాబాలు చెప్పినది మూడవ స్థాయిలో.

ఇబ్న్ ఖయ్యిమ్ మాటలు మనకు అత్యంత ముఖ్యమైన ఒక వాస్తవాన్ని గుర్తుచేస్తున్నాయి, నేడు ఇస్లాం వైపు పిలిచే పేరుతో దేశవ్యాప్తంగా వ్యాపించిన చాలామంది బోధకులు (Callers) దీనిని నిర్లక్ష్యం చేస్తున్నారు. ఆ వాస్తవం ఏమిటి? ఈ బోధకులందరికీ బాగా తెలిసిన విషయం ఏమిటంటే, ఇస్లాం అంటే: అల్లాహ్ గ్రంథం మరియు అల్లాహ్ ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) సున్నత్ అని. ఇది సత్యం, ఇందులో ఎలాంటి సందేహం లేదు, కానీ ఇందులో ఒక లోపం ఉంది.

ఇబ్న్ ఖయ్యిమ్ మనం పైన ప్రస్తావించిన తన కవితా పంక్తులలో ఈ లోపాన్ని గమనించారు. అందుకే ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను ప్రస్తావించిన తరువాత ఆయన సహాబాలను ప్రస్తావించారు. “జ్ఞానం అంటే: అల్లాహ్ చెప్పినది, ఆయన ప్రవక్త చెప్పినది, మరియు సహాబాలు చెప్పినది…”

ఈ రోజుల్లో ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను ప్రస్తావిస్తున్నప్పుడు ఎవరైనా ‘సహాబాలను’ ప్రస్తావించడం చాలా అరుదుగా వింటుంటాము. మనందరికీ తెలిసినట్లుగా, వారు సలఫ్ అస్-సాలిహ్ (సజ్జనులైన పూర్వీకులు) నాయకులు, ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) వారి గురించి పలువురు సహాబాలు ఉల్లేఖించిన తన మాటల్లో ఇలా చెప్పారు:

خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي…
“మానవాళిలో అత్యుత్తమమైన వారు నా తరానికి చెందినవారు…”

మరియు నేటి కాలపు చాలామంది బోధకులు (దాఈలు) అంటున్నట్లు “అత్యుత్తమ తరాలు” అని అనకండి. “అత్యుత్తమ తరాలు” అనే ఈ పదప్రయోగానికి సున్నత్‌లో ఎలాంటి ఆధారం లేదు. అల్-బుఖారీ మరియు ముస్లిం రెండు సహీహ్ గ్రంథాలలో మరియు ఇతర హదీథ్ మూలాలలో పేర్కొనబడిన ప్రామాణిక సున్నత్ లో ఈ పదాలతో ఉల్లేఖన ఉంది: “మానవాళిలో అత్యుత్తమమైన వారు నా తరానికి చెందినవారు, ఆ తరువాత వచ్చే వారు, ఆ తరువాత వచ్చే వారు.”

ఇమామ్ ఇబ్న్ ఖయ్యిమ్ అల్-జౌజియ్య ఈ సహాబాలను – ఎవరి శ్రేష్ఠతకు సంబంధించి సాక్ష్యం ఇవ్వబడిందో ఆ మూడు తరాలకు నాయకులుగా ఉన్నవారిని – అల్లాహ్ గ్రంథం మరియు సున్నత్‌తో ముడిపెట్టారు. మరి ఆయన చేసిన ఈ ముడిపెట్టడం ఆయన స్వంత అభిప్రాయమా, లేదా ఒక పండితుని విశ్లేషణ, ముగింపా? ఇవన్నీ తప్పులయ్యే అవకాశం ఉంది. దానికి సమాధానం – లేదు, ఇది ఆయన పాండిత్య విశ్లేషణ లేదా ముగింపుల నుండి వచ్చినది కాదు, ఎందుకంటే వాటిలో తప్పులు దొర్లే అవకాశం ఉంది, కానీ ఇది అల్లాహ్ గ్రంథం మరియు ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) సున్నత్ పై ఆధారపడినది. ఖుర్ఆన్ విషయానికొస్తే, అల్లాహ్ ఇలా సెలవిచ్చాడు:

وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ ۖ وَسَاءَتْ مَصِيرًا

“కాని ఎవరయినా సన్మార్గం ప్రస్ఫుటమైన మీదట కూడా ప్రవక్తకు వ్యతిరేకంగా పోతే, విశ్వాసులందరి మార్గాన్ని వీడి, ఇతర మార్గాన్ని అనుసరిస్తే, మేమతన్ని అతను మరలదలుచుకున్న వైపుకే మరల్చుతాము. కడకు అతన్ని నరకంలో పడవేస్తాము. అది అత్యంత చెడ్డ గమ్యస్థానం.” [సూరా అన్-నిసా: 115]

“విశ్వాసులందరి మార్గాన్ని వీడి, ఇతర మార్గాన్ని అనుసరిస్తే” – మన ప్రభువు ఈ వాక్యాన్ని ఇక్కడితో ఆపలేదు, ఒకవేళ ఆపినా ఆ ఆయత్ (వాక్యం) సరైనదిగానే ఉండేది. ఆయన ఇలా అనలేదు: “ఎవరయినా సన్మార్గం ప్రస్ఫుటమైన మీదట కూడా ప్రవక్తకు వ్యతిరేకంగా పోతే, మేమతన్ని అతను మరలదలుచుకున్న వైపుకే మరల్చుతాము. కడకు అతన్ని నరకంలో పడవేస్తాము. అది అత్యంత చెడ్డ గమ్యస్థానం.”

దానికి బదులుగా, ఆయన తన అనంతమైన జ్ఞానం వల్ల “విశ్వాసులందరి మార్గాన్ని వీడి, ఇతర మార్గాన్ని అనుసరిస్తే” అని చేర్చాడు – దీనిని వివరించడం పైనే మనం ఇప్పుడు దృష్టి సారిస్తున్నాము. “కాని ఎవరయినా సన్మార్గం ప్రస్ఫుటమైన మీదట కూడా ప్రవక్తకు వ్యతిరేకంగా పోతే, విశ్వాసులందరి మార్గాన్ని వీడి, ఇతర మార్గాన్ని అనుసరిస్తే, మేమతన్ని అతను మరలదలుచుకున్న వైపుకే మరల్చుతాము. కడకు అతన్ని నరకంలో పడవేస్తాము. అది అత్యంత చెడ్డ గమ్యస్థానం.”[సూరా అన్-నిసా: 115]

ఈ ఆయత్ మీ మనస్సులలో మరియు హృదయాలలో స్థిరపడిపోవాలని నేను ఆశిస్తున్నాను, మరియు మీరు దానిని మర్చిపోకూడదని నేను ఆశిస్తున్నాను, ఎందుకంటే ఇది సత్యం. మరియు దీని ద్వారా, మీరు కుడి వైపుకు లేదా ఎడమ వైపుకు కొట్టుకుపోకుండా రక్షించబడతారు మరియు మీరు – ఏదైనా ఒక అంశంలో లేదా సమస్యలోనైనా – రక్షణ పొందని వర్గాలలో లేదా దారి తప్పిన వర్గాలలో పడిపోకుండా రక్షించబడతారు. ఎందుకంటే ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) ప్రసిద్ధ హదీథ్ లో ఇలా అన్నారు, మన చర్చకు సంబంధించిన భాగాన్ని మాత్రమే తీసుకుని నేను దీన్ని క్లుప్తీకరిస్తున్నాను:

وَتَفْتَرِقُ أُمَّتِي عَلَى ثَلاَثٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلاَّ وَاحِدَةً، قِيلَ: وَمَنْ هِيَ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: الْجَمَاعَةُ

“మరియు నా ఉమ్మత్ (సమాజం) డెబ్బై మూడు వర్గాలుగా విడిపోతుంది – ఒక వర్గం తప్ప మిగతా వారంతా నరకంలోనే ఉంటారు.” “ఓ అల్లాహ్ ప్రవక్తా, ఆ వర్గం ఏది?” అని సహాబాలు అడిగారు. ఆయన: “అదే జమాఅత్” అని సమాధానమిచ్చారు.

‘జమాఅత్’ అంటే “విశ్వాసుల మార్గం”. కాబట్టి ఈ హదీథ్ – ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) హృదయానికి అల్లాహ్ నుండి వచ్చిన ప్రత్యక్ష దైవప్రకటన కాకపోతే, అది పైన పేర్కొన్న ఆయత్ నుండి తీసుకోబడినదై ఉండాలి. “విశ్వాసులందరి మార్గాన్ని వీడి, ఇతర మార్గాన్ని అనుసరిస్తే”. ఎవరైతే “ప్రవక్తకు వ్యతిరేకంగా పోయి” మరియు “విశ్వాసుల మార్గాన్ని వీడి ఇతర మార్గాన్ని అనుసరిస్తారో” వారు నరకాగ్నితో బెదిరించబడితే, దానికి వ్యతిరేకమైనది కూడా సరైనదే, కాబట్టి ఎవరైతే “విశ్వాసుల మార్గాన్ని” అనుసరిస్తారో వారికి స్వర్గం వాగ్దానం చేయబడింది, ఇందులో ఎలాంటి సందేహం లేదు. కాబట్టి అల్లాహ్ ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) రక్షించబడే వర్గం ఏది అనే ప్రశ్నకు సమాధానంగా, “అదే జమాఅత్” అని అన్నారు. కాబట్టి జమాఅత్ అంటే ముస్లింల సమూహం. ఈ హదీథ్ యొక్క మరొక ఉల్లేఖనలో ఈ అవగాహనకు మద్దతు ఇచ్చేది ఉంది, వాస్తవానికి ఇది దీనికి మరింత స్పష్టత మరియు వివరణను ఇస్తుంది. ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) ఇలా అన్నారు:

مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي
“నేను మరియు నా సహాబాలు ఏ మార్గంలో అయితే ఉన్నామో అదే (ఆ వర్గం యొక్క మార్గం).”

“నా సహాబాలు” అంటే ఇక్కడ “విశ్వాసుల మార్గం” అని అర్థం. కాబట్టి ఇబ్న్ ఖయ్యిమ్ మనం ఇంతకు ముందు ప్రస్తావించిన తన కవితా పంక్తులలో సహాబాలను ప్రస్తావించినప్పుడు, ఆయన మనం ఇప్పుడే చెప్పుకున్న ఆయత్ మరియు ఈ హదీథ్ నుండి ఆ అవగాహనను తీసుకున్నారు.

4. సలఫీ విధానం (మన్హజ్) యొక్క మూడు మూలస్తంభాలు
(The Three Pillars of the Salafi Methodology)

అల్-ఇర్బాద్ బిన్ సారియా (రదియల్లాహు అన్హు) ఉల్లేఖించిన ప్రసిద్ధ హదీథ్ కూడా ఉంది, దాన్ని కూడా మన చర్చకు సంబంధించిన భాగాన్ని మాత్రమే ప్రస్తావిస్తూ నేను కుదిస్తున్నాను, తద్వారా తరువాత ప్రశ్నలు తీసుకోవడానికి మనకు తగినంత సమయం ఉంటుంది. ఆయన (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) ఇలా అన్నారు:

فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ بَعْدِي
“కాబట్టి నా సున్నత్‌ను మరియు నా తర్వాత వచ్చే సన్మార్గపు ఖలీఫాల సున్నత్‌ను గట్టిగా పట్టుకోండి.”

మనం ఇంతకుముందు చెప్పుకున్న హదీథ్ మరియు మునుపటి ఆయత్ లాంటి ఉదాహరణే మనకిక్కడ కనిపిస్తుంది. ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) కేవలం “నా సున్నత్‌ను పట్టుకోండి” అని అనలేదు, బదులుగా ఆయన తన సున్నత్‌తో పాటు సన్మార్గపు ఖలీఫాల సున్నత్‌ను కూడా జత చేశారు. కాబట్టి ఇక్కడ మనం చెబుతున్నాము, ప్రత్యేకించి పరస్పర విరుద్ధమైన అభిప్రాయాలు, సిద్ధాంతాలు మరియు మజహబ్‌లు (Madh-hab) ఉన్న ఈ కాలంలో, అనేక పార్టీలు మరియు సమూహాలు ఉన్న కాలంలో, చాలా మంది ముస్లిం యువకులు గందరగోళంలో జీవించడం ప్రారంభించారు. ఏ వర్గానికి తాను చెందాలి అనేది అతనికి తెలియడం లేదు.

కాబట్టి మనం ఇప్పుడే ప్రస్తావించిన ఆయత్ మరియు రెండు హదీథ్ ల నుండి ఇక్కడ మనం సమాధానం ఇచ్చాము. విశ్వాసుల మార్గాన్ని అనుసరించండి! ప్రస్తుత కాలానికి చెందిన విశ్వాసుల మార్గాన్నా? దానికి సమాధానం – కాదు, మేము గత కాలపు విశ్వాసులను ఉద్దేశించి చెబుతున్నాము – మొదటి యుగం – సహాబాల యుగం – సలఫ్ అస్-సాలిహ్ (సజ్జనులైన పూర్వీకులు). వీరే మనం ఆదర్శంగా తీసుకోవాల్సిన వారు మరియు అనుసరించాల్సిన వారు. మరియు భూమిపై వారితో సమానమైన వారు మరెవరూ లేరు. అందువల్ల, మా పిలుపు యొక్క సారాంశం మూడు మూలస్తంభాలపై ఆధారపడి ఉంది – (1) ఖుర్ఆన్, (2) సున్నత్ మరియు (3) సలఫ్ అస్-సాలిహ్ (సజ్జనులైన పూర్వీకులను) అనుసరించడం.

కాబట్టి ఎవరైనా తాను ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను అనుసరిస్తున్నానని, కానీ తాను సలఫ్ అస్-సాలిహ్‌లను అనుసరించడం లేదని దావా చేస్తే, మరియు మాటల్లో, చేతల్లో “వారు కూడా మనుషులే మరియు మేము కూడా మనుషులమే” (అంటే సహాబాలు మరియు వారు సమానమే అని) భావిస్తే, అప్పుడు ఈ వ్యక్తి మార్గభ్రష్టత్వం మరియు దారి తప్పిన స్థితిలో ఉన్నాడు. ఎందుకు – ఎందుకంటే మనం ఇప్పుడే మీకు తెలియజేసిన ఈ మూలాలను అతను అంగీకరించలేదు. అతను “విశ్వాసుల మార్గాన్ని” అనుసరించాడా? లేదు. అల్లాహ్ ప్రవక్త యొక్క సహాబాలను అతను అనుసరించాడా? లేదు. అతను దేనిని అనుసరించాడు? అతను తన మనోవాంఛను అనుసరించాడు మరియు తన బుద్ధిని అనుసరించాడు. ఒకరి బుద్ధి పొరపాట్లకు అతీతమైనదా, తప్పులు లేనిదా? దానికి సమాధానం – లేదు. కాబట్టి, అతను స్పష్టమైన మార్గభ్రష్టత్వంపై ఉన్నాడు. గతంలో ప్రసిద్ధి చెందిన వర్గాలలో సంక్రమించిన అనేక విభేదాలకు మరియు నేడు కొత్తగా పుట్టుకొచ్చిన విభేదాలకు కారణం, ఈ మూడవ మూలాధారం అయిన సలఫ్ అస్-సాలిహ్‌ల (విధానం) వైపు తిరిగి వెళ్ళకపోవడమే అని నేను విశ్వసిస్తున్నాను.

కాబట్టి ప్రతి ఒక్కరూ తాము ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను అనుసరిస్తున్నామని దావా చేస్తారు, మరియు గందరగోళంలో ఉన్న యువకులు ఇలా అనడం మనం ఎన్నోసార్లు విన్నాము: “యా అఖీ (ఓ నా సోదరుడా), వీరు తాము ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను అనుసరిస్తున్నామని దావా చేస్తారు మరియు వారు కూడా తాము ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను అనుసరిస్తున్నామని దావా చేస్తారు.” అటువంటప్పుడు (సత్యానికి, అసత్యానికి మధ్య) స్పష్టమైన మరియు నిర్ణయాత్మకమైన వ్యత్యాసం ఏమిటి? అదే ఖుర్ఆన్, సున్నత్ మరియు సలఫ్ అస్-సాలిహ్ యొక్క మన్హజ్ (విధానం). కాబట్టి ఎవరైతే సలఫ్ అస్-సాలిహ్‌లను అనుసరించకుండా ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను అనుసరిస్తారో, వాస్తవానికి వారు ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను అనుసరించినట్లు కాదు, బదులుగా వారు కేవలం తమ బుద్ధిని, లేదా తమ మనోవాంఛను (కోరికలను) అనుసరించినట్లే.

ఈ విషయాన్ని స్పష్టం చేయడానికి నేను కొన్ని ఉదాహరణలను ప్రదర్శిస్తాను – ముఖ్యంగా ఈ ముఖ్యమైన అంశం, అదే సలఫ్ అస్-సాలిహ్ యొక్క మన్హజ్ ను (అనుసరించడం). అల్-ఫారూఖ్, ఉమర్ ఇబ్న్ అల్-ఖత్తాబ్ (రదియల్లాహు అన్హు) నుండి ఒక ఉల్లేఖన ఉంది, అందులో ఆయన ఇలా అన్నారు:

سَيَأْتِي نَاسٌ يُجَادِلُونَكُمْ بِشُبُهَاتِ الْقُرْآنِ، فَخُذُوهُمْ بِالسُّنَنِ

“బిద్అత్ (కల్పనల) మరియు మనోవాంఛల ప్రజలు మీతో ఖుర్ఆన్‌తో వాదిస్తే, మీరు వారితో సున్నత్‌తో వాదించండి…”

ఉమర్ (రదియల్లాహు అన్హు) ను అలాంటి మాట చెప్పేలా చేసింది ఏమిటి? అది అల్లాహ్ ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) తో మాట్లాడుతూ పలికిన అల్లాహ్ వాక్యం వల్లే:

وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

“(అలాగే) ప్రజల వద్దకు పంపబడిన దానిని నువ్వు వారికి స్పష్టంగా విడమరచి చెప్పేందుకు, తద్వారా వారు యోచన చేసేందుకుగాను మేము నీపై ఈ జ్ఞాపిక (గ్రంథము)ను అవతరింపజేశాము.” [సూరా నహ్ల్: 44]

5. కేవలం భాషా పరిజ్ఞానం మాత్రమే ఎందుకు సరిపోదు?: సున్నత్ యొక్క ఆవశ్యకత
(Why Language Alone is Insufficient: The Necessity of the Sunnah)

అరబిక్ లో గట్టి పట్టు ఉండి, దాని నియమాలు మరియు వ్యాకరణం తెలిసిన ఒక ముస్లిం, మన ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) మార్గాన్ని ఉపయోగించకుండా ఖుర్ఆన్‌ను అర్థం చేసుకోగలడా? దానికి సమాధానం లేదు. ఒకవేళ అలా కాకపోతే, “(అలాగే) ప్రజల వద్దకు పంపబడిన దానిని నువ్వు (ఓ ముహమ్మద్) వారికి స్పష్టంగా విడమరచి చెప్పేందుకు” అన్న అల్లాహ్ మాటకు ఎలాంటి ప్రాముఖ్యతా ఉండదు. మరియు అల్లాహ్ వాక్కులో ఎలాంటి ప్రాముఖ్యత లేనిది ఏదీ ఉండదు. కాబట్టి ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) మార్గం కాకుండా వేరే మార్గంలో ఖుర్ఆన్ అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించేవాడు, దారుణంగా దారి తప్పినవాడే.

అంతేకాకుండా, (పైన పేర్కొన్న) అదే వ్యక్తి అల్లాహ్ ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) సహాబాల మార్గాన్ని కాకుండా వేరే మార్గంలో ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను అర్థం చేసుకోగలడా? దానికి సమాధానం కూడా లేదు. ఎందుకంటే, మొదటగా అల్లాహ్ ముహమ్మద్ (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) హృదయంపై అవతరింపజేసిన ఖుర్ఆన్ వాక్యాలను మనకు అందించింది వారు (సహాబాలు) మాత్రమే. మరియు రెండవది, ఇంతకు ముందు పేర్కొన్న ఆయత్‌లో ప్రస్తావించిన ప్రవక్త యొక్క వివరణను, అలాగే ఈ పవిత్ర ఖుర్ఆన్ పట్ల ఆయన (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) ఆచరణను వారు మనకు అందించారు.

6. సలఫ్‌ల ఆచరణ ద్వారా సున్నత్‌ను అర్థం చేసుకోవడం
(Understanding the Sunnah Through the Actions of the Salaf)

ప్రవక్త యొక్క వివరణ (ఖుర్ఆన్‌కు సంబంధించి) మూడు వర్గాలుగా విభజించవచ్చు: 1) మాట, 2) ఆచరణ & 3) మౌన అంగీకారం (Approval). ఆయన (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) మాటలను అందించినవారు ఎవరు (?) – ఆయన సహాబాలు. ఆయన (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) ఆచరణలను అందించినవారు ఎవరు (?) – ఆయన సహాబాలు. ఆయన (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) మౌన అంగీకారాలను అందించినవారు ఎవరు (?) – ఆయన సహాబాలు. కాబట్టి దీని కారణంగా, ఖుర్ఆన్ అర్థం చేసుకోవడానికి కేవలం మన భాషా సామర్థ్యాలపై మాత్రమే ఆధారపడటం సాధ్యం కాదు. బదులుగా, ఖుర్ఆన్ అర్థం చేసుకోవడంలో మనం సహాయం పొందాలి. కానీ దీని అర్థం ఈ విషయంలో మనకు (అరబిక్) భాష అవసరం లేదని కాదు, కాదు.

అందుకే అరబిక్ మాతృభాష కాని వారు, అరబిక్ భాషలో పట్టు సాధించని వారు ఎన్నో తప్పులు చేస్తారని మనం గట్టిగా నమ్ముతాము. ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను అర్థం చేసుకోవడానికి సలఫ్ అస్-సాలిహ్ ల వైపు తిరిగి వెళ్ళకపోవడం అనే ఈ ప్రాథమిక తప్పు చేయడం వల్ల ఇది మరీ ఎక్కువగా జరుగుతుంది. నేను ముందు చెప్పిన మాటల అర్థం ఖుర్ఆన్‌ను వివరించడానికి (అరబిక్) భాషపై ఆధారపడకూడదని కాదు. అలా ఎలా సాధ్యమవుతుంది – ఎందుకంటే అరబిక్ పదాలను అర్థం చేసుకోవాలంటే అరబిక్ భాషను అర్థం చేసుకోవాలి కదా.

అదేవిధంగా, ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను అర్థం చేసుకోవాలంటే అరబిక్ భాష తెలియాలి. మునుపటి ఆయత్ లో పేర్కొన్న ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) వివరణ మూడు విభాగాలుగా విభజించబడిందని మనం చెబుతున్నాము: మాటలు, చేతలు మరియు మౌన అంగీకారాలు. ఈ విభజన అనేది వివాదానికి తావులేని స్థిరపడిన వాస్తవం అని అర్థం చేసుకోవడానికి మనం ఒక ఉదాహరణ ఇస్తాము. అల్లాహ్ సెలవిస్తున్నాడు:

وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا
“దొంగతనం చేసిన పురుషుని, దొంగతనం చేసిన స్త్రీ ఇరువురి చేతులనూ ఖండించండి.”[సూరా అల్-మాయిద: 38]

కేవలం భాష ఆధారంగా మనం ఖుర్ఆన్‌ను వివరించడం సాధ్యం కాదనే విషయాన్ని ఇప్పుడు చూడండి. భాష ప్రకారం ‘దొంగ’ అంటే ఆస్తికి విలువ ఉందా లేదా అనే దానితో సంబంధం లేకుండా, ఏదైనా ఒక రక్షిత ప్రదేశం నుండి ఆస్తిని దొంగిలించే వ్యక్తి. ఉదాహరణకు ఒకరు కోడిగుడ్డును లేదా రొట్టెను దొంగిలిస్తాడు – ఇది (అరబిక్) భాష ప్రకారం దొంగగా పరిగణించబడుతుంది. అల్లాహ్ అంటున్నాడు: “దొంగతనం చేసిన పురుషుని, దొంగతనం చేసిన స్త్రీ ఇరువురి చేతులనూ ఖండించండి.” దొంగిలించిన ప్రతి ఒక్కరి చేతిని నరకాలా? దానికి సమాధానం – లేదు. ఎందుకు? ఎందుకంటే, దానిని వివరించే వ్యక్తి (అంటే ప్రవక్త), వివరించబడే ఆ విషయానికి (అంటే ఖుర్ఆన్ కు) వివరణ ఇచ్చే బాధ్యత తీసుకున్న వ్యక్తి, ఏ దొంగల చేతులు నరకాలో మనకు తెలియజేశారు. వివరించేది ప్రవక్త, వివరించబడుతున్నది ఖుర్ఆన్. ఆయన (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) ఇలా అన్నారు:

لاَ تُقْطَعُ يَدُ السَّارِقِ إِلاَّ فِي رُبْعِ دِينَارٍ فَصَاعِدًا
“పావు దీనార్ (a quarter of a dinar) లేదా అంతకంటే ఎక్కువ (దొంగిలించిన) వాని చేయి తప్ప (మిగతావారి చేయి) ఖండించకండి.”

కాబట్టి, పావు దీనార్ కంటే తక్కువ దొంగిలించిన వాడు, భాషాపరంగా వాడు దొంగ అని పిలువబడినప్పటికీ, ధార్మిక పరిభాష ప్రకారం వాడు దొంగగా పరిగణించబడడు. కాబట్టి ఇక్కడ, జ్ఞానార్థులైన చాలామంది విద్యార్థులకు తెలియని ఒక జ్ఞాన-ఆధారిత వాస్తవాన్ని మనం చూస్తున్నాము. ఒక వైపు, మనకు అరబిక్ భాష ఉంది, ఇది తరతరాలుగా అందించబడింది. మరోవైపు, అల్లాహ్ స్వయంగా నామకరణం చేసి నిర్వచించిన ధార్మిక భాష మనకుంది, ఆ ధార్మిక భాష ఖుర్ఆన్ ఏ భాషలో అవతరించిందో ఆ ఖుర్ఆన్ భాష (అంటే అరబిక్) మాట్లాడే అరబ్బులకు ఇంతకు ముందు తెలియదు. కాబట్టి ‘దొంగ’ అనే పదాన్ని (అరబిక్) భాష ప్రకారం వర్తింపజేస్తే, అది అందరు దొంగలనూ కవర్ చేస్తుంది. కానీ ధార్మిక పరిభాష ప్రకారం దొంగ ప్రస్తావించబడితే, దొంగలందరూ అందులోకి రారు, బదులుగా పావు దీనార్ లేదా అంతకంటే ఎక్కువ దొంగిలించిన వారు మాత్రమే అందులోకి వస్తారు.

కాబట్టి ఇది ఒక వాస్తవిక ఉదాహరణ – ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను అర్థం చేసుకోవడానికి మనం కేవలం మన అరబిక్ భాషా పరిజ్ఞానంపై ఆధారపడటం సాధ్యం కాదు. నేటి కాలంలోని అనేక మంది సమకాలీన రచయితలు చేస్తున్న తప్పు ఇదే. వారు ఖుర్ఆన్ ఆయత్ లు మరియు ప్రవక్త హదీథ్ ల కంటే అరబిక్ భాషపై తమకున్న పరిజ్ఞానానికి ఎక్కువ ప్రాధాన్యత ఇస్తారు. కాబట్టి వారు ఈ ధార్మిక గ్రంథాలను తమకు నచ్చినట్లు వివరిస్తూ గతంలో ముస్లింలు ఎన్నడూ వినని క్రొత్త వివరణలతో వస్తారు.

దీని కారణంగానే, ఇస్లాం వైపు నిజమైన పిలుపు (దావా) మూడు ప్రాథమిక సూత్రాలు మరియు పునాదులపై ఆధారపడి ఉందని అర్థం చేసుకోవడం విధి అని మేము అంటున్నాము, అవి 1) ఖుర్ఆన్, 2) సున్నత్ మరియు 3) సలఫ్ అస్-సాలిహ్ ల మార్గం మరియు అవగాహన. అందువల్ల “దొంగతనం చేసిన పురుషుని, దొంగతనం చేసిన స్త్రీ ఇరువురి చేతులనూ ఖండించండి” అనే ఆయత్ ను కేవలం భాషాపరమైన అవసరాలకు అనుగుణంగా కాకుండా, ధార్మిక భాష యొక్క అవసరాలకు అనుగుణంగా అర్థం చేసుకోవాలి, అదేమిటంటే: “పావు దీనార్ లేదా అంతకంటే ఎక్కువ (దొంగిలించిన) వాని చేయి తప్ప (మిగతావారి చేయి) ఖండించకండి.”

ఆయత్ లోని మిగిలిన భాగం ఇలా చెబుతోంది: “చేతులనూ ఖండించండి.” భాషాపరంగా చేయి అంటే ఏమిటి? ఇదంతా చేయిగానే పరిగణించబడుతుంది – వేలికొనల నుండి చంక వరకు – ఇదంతా చేయియే. మరి చేతిని ఇక్కడి నుండి నరకాలా, ఇక్కడి నుండి నరకాలా లేదా ఇక్కడి నుండి నరకాలా? అల్లాహ్ ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) తన ఆచరణ ద్వారా (అంటే మణికట్టు జాయింట్ వద్ద నరకాలని) దీనిని మనకు వివరించారు. ఏ దొంగ చేతిని నరకాలో నిర్ధారించినట్లుగా, మరెక్కడి నుండి చేతిని నరకాలో స్పష్టంగా నిర్వచించే ప్రామాణిక హదీథ్ (మాట ద్వారా ప్రవక్త ఇచ్చిన వివరణ) ఏదీ మన వద్ద లేదు. దానికి బదులుగా, ఆయన ఆచరణ ద్వారా అనగా భౌతిక అప్లికేషన్ ద్వారా వివరణ మనకు లభించింది. ఈ అప్లికేషన్ గురించి మనం ఎలా తెలుసుకుంటాము (?) మన సలఫ్ అస్-సాలిహ్ ల నుండి – ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) యొక్క సహాబాల నుండి. ఇది రెండవ విభాగం, అది ఆచరణ ద్వారా వివరణ.

మూడవ విభాగం ఏమిటంటే, అల్లాహ్ ప్రవక్త యొక్క మౌన అంగీకారం (Approval), దానిని ఆయన తిరస్కరించలేదు లేదా నిషేధించలేదు. ఈ అంగీకారం ఆయన నుండి వచ్చిన మాట కాదు, ఆయన చేసిన ఆచరణా కాదు, కానీ అది వేరొకరి నుండి వచ్చిన ఆచరణ, దానిని ఆయన (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) చూసి అంగీకరించారు. కాబట్టి ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) ఒక విషయాన్ని చూసి, దానిని అంగీకరిస్తూ మౌనంగా ఉంటే, అది ఆమోదించబడిన మరియు అనుమతించబడిన విషయంగా మారుతుంది. అయితే ఆయన ఒక విషయాన్ని చూసి తిరస్కరిస్తే, ఈ పని ఆయన సహాబాలలో కొందరు చేసినప్పటికీ, ఆయన దానిని నిషేధించాడని ప్రామాణిక గ్రంథాలలో ఉంటే, అప్పుడు ఈ నిషేధం ఆయన ఆమోదించినదానికంటే ప్రాధాన్యతను సంతరించుకుంటుంది. అహాదీథ్ ల ఆధారంగా ఈ రెండు విషయాలకు నేను ఒక ఉదాహరణ ఇస్తాను. అబ్దుల్లాహ్ బిన్ ఉమర్ ఇబ్న్ అల్-ఖత్తాబ్ (రదియల్లాహు అన్హుమా) ఇలా అన్నారు:

كُنَّا نَأْكُلُ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَنَحْنُ نَمْشِي، وَنَشْرَبُ وَنَحْنُ قِيَامٌ

“మేము ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) జీవిత కాలంలో నడుస్తూ తినేవాళ్ళము మరియు నిలబడి త్రాగేవాళ్ళము.”

ఈ హదీథ్‌లో, అబ్దుల్లాహ్ మనకు రెండు విషయాలు తెలియజేశారు: 1) నిలబడి త్రాగడం, మరియు 2) నడుస్తూ తినడం. ఇవి ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) కాలంలో జరిగే రెండు పనులని ఆయన పేర్కొన్నారు. మరి ఈ రెండు విషయాల గురించి: నిలబడి త్రాగడం మరియు నడుస్తూ తినడం విషయంలో ధార్మిక తీర్పు (ruling) ఏమిటి?

మనం ఇంతకు ముందు చెప్పుకున్న అంశాలను అన్వయిస్తే, మనం దీని నుండి తీర్పును రాబట్టగలము – వాస్తవానికి – దానికి ఒక ముఖ్యమైన అదనపు షరతు కూడా ఉంది, అదేమిటంటే అల్లాహ్ ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) మాట, చేత మరియు (మౌన) అంగీకారం ద్వారా దేనినైతే నిషేధించారో దాని గురించి ఒకరికి తెలిసి ఉండాలి. కాబట్టి మనం ప్రామాణిక సున్నత్‌ను పరిశీలిస్తే, మొదటి విషయానికి (నిలబడి త్రాగడం) సంబంధించినది, ఈ రోజు ముస్లింలలో చాలామంది కాకపోయినా, అత్యధికులు పరీక్షింపబడుతున్న విషయం ఇదే. మరియు అది నిలబడి త్రాగడం ద్వారా అల్లాహ్ ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) మాటకు వ్యతిరేకంగా ఆచరించడమే. వారు నిలబడి తాగుతారు, వారు (అంటే పురుషులు) బంగారం మరియు పట్టు వస్త్రాలు ధరిస్తారు. ఇవి ఎవరూ కాదనలేని వాస్తవాలు. అయితే వీటన్నింటికీ ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) ఏకీభవించారా?

దీనికి సమాధానం ఏమిటంటే ఆయన వాటిలో కొన్నింటిని నిషేధించారు మరియు కొన్నింటిని ఆమోదించారు. కాబట్టి ఆయన దేనినైతే నిషేధించారో అది చెడు (ముంకర్) పరిధిలోకి వస్తుంది, మరియు ఆయన దేనినైతే ఆమోదించారో అది మంచి (మారూఫ్) పరిధిలోకి వస్తుంది. ఆయన అనేక అహాదీథ్ లలో నిలబడి త్రాగడాన్ని నిషేధించారు. మరియు నేను వాటన్నింటినీ ప్రస్తావించి లోతుగా వెళ్లాలనుకోవట్లేదు – మొదటి కారణం ఏంటంటే, మనం ఈ అంశాన్ని చర్చించడానికి పరిమితం చేసుకున్న సమయం నుండి మనం పక్కకు మళ్లకూడదని, తద్వారా చివర్లో ప్రశ్నలు తీసుకోవచ్చు, మరియు రెండవది, ఈ విషయానికి ప్రత్యేకంగా ఒక సభ అవసరం. కానీ ఒక ప్రామాణిక హదీథ్‌ను ప్రదర్శిస్తే సరిపోతుంది, ఇది అనస్ బిన్ మాలిక్ (రదియల్లాహు అన్హు) నుండి ఇమామ్ ముస్లిం తన సహీహ్ లో ఉల్లేఖించారు, ఆయన ఇలా అన్నారు:

نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الشُّرْبِ قَائِمًا
“అల్లాహ్ ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) నిలబడి త్రాగడాన్ని నిషేధించారు.”

మరియు (ఈ హదీథ్ యొక్క) మరొక ఉల్లేఖనలో ఆయన ఇలా అన్నారు:

زَجَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الشُّرْبِ قَائِمًا
“అల్లాహ్ ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) నిలబడి త్రాగకుండా (ఇతరులను) నిరోధించారు/హెచ్చరించారు.”

అందువల్ల, ఇబ్న్ ఉమర్ ఉల్లేఖనలో సాక్ష్యమిచ్చినట్లుగా అల్లాహ్ ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) కాలంలో ఆచరించబడిన ఈ విషయం, విడిచిపెట్టబడింది మరియు నిషేధించబడింది. కాబట్టి వారు చేస్తూ వచ్చిన ఆ పని ప్రవక్త నిషేధం ఆధారంగా నిషిద్ధం (హరామ్) చేయబడింది. అయితే హదీథ్ (ఇబ్న్ ఉమర్ గారిది) లోని రెండవ భాగం నడుస్తూ తినేవారని చెబుతోంది, అల్లాహ్ ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) దీనిని నిషేధించినట్లు మనకు ఎలాంటి ఆధారమూ లభించలేదు. కాబట్టి మనం ఈ (మౌన) అంగీకారం నుండి ధార్మిక తీర్పును పొందుతాము.

కాబట్టి ఇప్పటివరకు, ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను అర్థం చేసుకోవడానికి సలఫ్ అస్-సాలిహ్ మార్గంపై ఆధారపడవలసిన బలమైన అవసరాన్ని మనం గ్రహించాము. ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను అర్థం చేసుకోవడానికి ఎవరూ తమ సొంత జ్ఞానంపై, వారి అజ్ఞానం అని చెప్పక తప్పదు, దానిపై ఆధారపడలేరని కూడా తెలుసుకున్నాము.

7. సలఫ్‌ల మార్గాన్ని వదిలి సొంత బుద్ధితో గ్రంథాలను వ్యాఖ్యానించడం వల్ల కలిగే ప్రమాదం
(The Danger of Interpreting Texts with Intellect Instead of the Salaf’s Way)

“సలఫ్ అస్-సాలిహ్ ల విధానం (మన్హజ్) పై” ఉండాలనే ఈ ముఖ్యమైన షరతును స్పష్టం చేసిన తరువాత, నేను మీకు కొన్ని ఉదాహరణలు ఇవ్వాలి. గతంలో ముస్లింలు అనేక వర్గాలుగా విడిపోయారు. మీరు ము’తజిలా గురించి వింటారు, ముర్జియా గురించి వింటారు, ఖవారిజ్ గురించి వింటారు, జైదియ్యాల గురించి వింటారు, ఇక షియా మరియు రాఫిదాల గురించి చెప్పనవసరమే లేదు. ఈ వర్గాలలో ఉన్న వారు మార్గభ్రష్టత్వంలో ఎంత లోతుగా కూరుకుపోయినప్పటికీ, మిగతా ముస్లింలందరిలాగే వారు కూడా పంచుకునే ఒకే ఒక మాట ఏమిటంటే: “మేము ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లపై ఉన్నాము“. వారిలో ఎవరూ “మేము ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను అనుసరించము” అని అనరు. ఒకవేళ వారిలో ఎవరైనా అలా అంటే, అతను ఇస్లాం పరిధి నుండి పూర్తిగా బయటకు వెళ్ళిపోతాడు. కాబట్టి వారంతా ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లపై ఆధారపడినంత కాలం ఎందుకు విడిపోయారు – వారు మద్దతు కోసం నిజంగానే ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లపై ఆధారపడతారని నేను సాక్ష్యమిస్తున్నాను. కానీ ఈ ఆధారపడటం ఎలా జరుగుతోంది? ఇది సలఫ్ అస్-సాలిహ్‌లు ఏ మూడవ పునాదిపై అయితే ఉన్నారో దానిపై ఆధారపడకుండా జరుగుతోంది.

ఇక్కడ గమనించాల్సిన మరో అదనపు విషయం ఉంది – అదేమిటంటే పవిత్ర ఖుర్ఆన్ తో పోలిస్తే సున్నత్ పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంటుంది, అందరికీ తెలిసినట్లుగా పవిత్ర ఖుర్ఆన్ ముస్-హఫ్ రెండు అట్టల మధ్య భద్రపరచబడింది. కానీ సున్నత్ విషయానికొస్తే, అది వందలాది, వేలాది కాకపోయినా పుస్తకాలలో విస్తరించి ఉంది, వాటిలో చాలా పెద్ద భాగం ముద్రించబడని వ్రాతప్రతుల (manuscripts) లోనే ఉండిపోయాయి.

అంతేకాకుండా, నేడు ముద్రణలో ఉన్న ఆ పుస్తకాలలో కూడా, ప్రామాణికమైన (authentic) అహాదీథ్ లు ఉన్నాయి మరియు బలహీనమైన (weak) అహాదీథ్ లు కూడా ఉన్నాయి. కాబట్టి మద్దతు కోసం సున్నత్‌పై ఆధారపడేవారు, వారు అహ్లుస్-సున్నత్ వల్-జమాఅత్ మరియు సలఫ్ అస్-సాలిహ్ విధానానికి చెందినవారుగా చెప్పుకునే వారైనా సరే లేదా ఇతర వర్గాలకు చెందిన వారైనా సరే – వారిలో చాలా మంది ప్రామాణికమైన సున్నత్‌ను బలహీనమైన సున్నత్‌ నుండి వేరు చేసి గుర్తించలేరు. కాబట్టి వారు బలహీనమైన మరియు కల్పిత (fabricated) అహాదీథ్ లపై ఆధారపడటం వల్ల ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లకు విరుద్ధంగా మరియు వ్యతిరేకంగా వ్యవహరించే (పొరపాటులో) పడిపోతారు.

8. మార్గభ్రష్ట వర్గాల ఉదాహరణలు – ము’తజిలా, ఖవారిజ్ మరియు ఖాదియానీలు
(Historical and Modern Examples of Deviant Sects)

అసలు విషయం ఏమిటంటే, మనం ఇప్పుడే ప్రస్తావించిన ఈ వర్గాలలో కొన్ని ఖుర్ఆన్ మరియు ప్రవక్త హదీథ్ లలో పేర్కొన్న అక్షరార్థ (literal) భావాలను అప్పట్లో మరియు ఇప్పట్లో కూడా తిరస్కరిస్తాయి.[ఉదాహరణకు] పవిత్ర ఖుర్ఆన్ స్వర్గంలో ప్రవేశించే విశ్వాసులకు లభించే ఒక గొప్ప అనుగ్రహాన్ని స్థిరపరుస్తూ శుభవార్త ఇస్తుంది, అదేమిటంటే లోకాల ప్రభువు వారికి తనను తాను వెల్లడిస్తాడని మరియు వారు ఆయనను చూస్తారని. ఒక సలఫీ పండితుడు పేర్కొన్నట్లు:

“విశ్వాసులు ఆయనను చూస్తారు, అది ఎలా జరుగుతుందో చెప్పకుండా లేదా దానికి పోలికలు తీసుకురాకుండా లేదా ఉదాహరణలు ఇవ్వకుండా (మనం దీనిని విశ్వసిస్తాము).”

ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్ నుండి వచ్చిన వచన ఆధారాలు (textual evidences) దీనిని సూచిస్తున్నాయి. మరి గత కాలపు మరియు ప్రస్తుత కాలపు కొన్ని వర్గాలు ఈ గొప్ప అనుగ్రహాన్ని ఎలా తిరస్కరించగలవు? (అల్లాహ్ ను) చూడటాన్ని తిరస్కరించిన గత కాలపు వర్గాల విషయానికొస్తే, అప్పుడు ము’తజిలా (Mu’tazilah) ఉండేది. నాకు తెలిసినంత వరకు నేడు భూమిపై “మేము ముతజిలాలము. మేము ముతజిలాల విశ్వాసాలను అనుసరిస్తున్నాము.” అని చెప్పుకునే వర్గం ఏదీ లేదు. అయితే, బహిరంగంగా తాను ముతజిలీ అని ప్రకటించుకున్న ఒక మూర్ఖుడిని నేను చూశాను. మరియు అతను దుందుడుకుగా ప్రవర్తిస్తూ ధర్మంలో స్థిరపడిన అనేక వాస్తవాలను తిరస్కరిస్తాడు. కాబట్టి ఈ ము’తజిలాలు ఈ గొప్ప అనుగ్రహాన్ని తిరస్కరించి, వారి బలహీనమైన బుద్ధితో: “అల్లాహ్ ను చూడటం అసాధ్యం!” అని అంటారు. మరి వారు ఏం చేశారు? వారు ఖుర్ఆన్‌ను తిరస్కరించారా? ఖుర్ఆన్‌లో అల్లాహ్ ఇలా సెలవిస్తున్నాడు:

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ ۝ إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ

“ఆ రోజు కొన్ని ముఖాలు కళకళలాడుతూ ఉంటాయి. తమ ప్రభువు వైపు చూస్తూ ఉంటాయి.” [సూరా అల్-ఖియామా: 22-23]

వారు ఈ ఆయత్ ను తిరస్కరించారా? లేదు, వారు దానిని తిరస్కరించలేదు లేదా వారు అవిశ్వాసులు కాలేదు లేదా ధర్మభ్రష్టులు (apostates) కాలేదు. నేటి వరకు, ము’తజిలాలు మార్గభ్రష్టత్వంపై ఉన్నారని నిజమైన అహ్లుస్-సున్నత్ తీర్పు ఇస్తారు కానీ వారిని ఇస్లాం పరిధి నుండి బయటకు తీసుకురారు. ఎందుకంటే వారు ఈ ఆయత్ ను తిరస్కరించలేదు, బదులుగా వారు దాని నిజమైన అర్థాన్ని తిరస్కరించారు, మనం గుర్తుచేసుకుంటే దానికి సంబంధించిన వివరణ సున్నత్‌లో పేర్కొనబడింది. స్వర్గంలో ప్రవేశించే విశ్వాసుల గురించి అల్లాహ్ చెబుతున్నాడు: “ఆ రోజు కొన్ని ముఖాలు కళకళలాడుతూ ఉంటాయి. తమ ప్రభువు వైపు చూస్తూ ఉంటాయి.” కాబట్టి వారు దాని అర్థాన్ని మార్చేశారు – వారు ఆయత్ పదాలను విశ్వసిస్తారు కానీ దాని అర్థాన్ని వారు విశ్వసించరు. మరియు పండితులు చెప్పినట్లుగా, పదం అనేది అర్థం యొక్క ఆకృతి (mold). కాబట్టి మనం పదాన్ని విశ్వసించి, అర్థాన్ని విశ్వసించకపోతే, అటువంటి విశ్వాసం (ఈమాన్) మనల్ని పోషించదు లేదా ఆకలి తీర్చదు[అంటే అది ఎందుకూ పనికిరాదు].

అసలు ఈ ప్రజలు అల్లాహ్ దర్శనాన్ని ఎందుకు తిరస్కరించారు? పరిమితమైన మరియు సృష్టించబడిన ఒక బానిస (‘అబ్ద్) అల్లాహ్ ను బహిరంగంగా చూడగలడనే విషయాన్ని ఊహించడానికి మరియు గ్రహించడానికి వారి బుర్రలు పరిమితమైపోయాయి, మూసా (అలైహిస్సలాం) యూదులు అల్లాహ్ ను చూడాలని కోరినప్పుడు అల్లాహ్ వారిని నిరోధించినట్లుగానే, ఇది బాగా తెలిసిన కథలో ఉంది[చూడండి సూరా అల్-బఖర: 55-59, అల్లాహ్ మూసా తో ఇలా అన్నాడు]:

أَنظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي
“అయితే అదిగో ఆ పర్వతం వంక చూడు. ఒకవేళ అది తన స్థానంలో స్థిరంగా నిలబడితేనే నువ్వు నన్ను చూడగలవు.”[సూరా అల్-అరాఫ్: 143]

వారి బుద్ధులు కుంచించుకుపోవడం వల్ల వారు ఖుర్ఆన్ వచనాలతో ఆడుకుంటూ దాని అర్థాన్ని మార్చివేయడానికి పూనుకున్నారు. ఎందుకు (?) – ఎందుకంటే అగోచరమైన (Unseen) విషయాలపై వారి ఈమాన్ (విశ్వాసం) బలహీనంగా ఉంది మరియు అగోచరమైన వాటిపై వారికున్న విశ్వాసం కంటే తమ బుద్ధిపై వారికున్న విశ్వాసమే బలంగా ఉంది, వాస్తవానికి సూరా అల్-బఖర ప్రారంభంలో ఈ అగోచరమైన విషయాలపైనే విశ్వాసం ఉంచాలని వారికి ఆజ్ఞాపించబడింది:

الٓمٓ ۝ ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَۛ فِيهِۛ هُدٗى لِّلۡمُتَّقِينَ ۝ ٱلَّذِينَ يُؤۡمِنُونَ بِٱلۡغَيۡبِ

“అలిఫ్‌ లామ్‌ మీమ్‌. ఈ గ్రంథం (అల్లాహ్‌ గ్రంథం అన్న విషయం) లో ఎంతమాత్రం సందేహం లేదు. భయభక్తులు కలవారికి ఇది సన్మార్గం చూపుతుంది. (వారెవరంటే) గోప్యమైన (అగోచరమైన) విషయాలను విశ్వసించేవారు.”[సూరా అల్-బఖర: 1-3]

అల్లాహ్ అగోచరుడు (Unseen), కాబట్టి మన ప్రభువు తన గురించి తాను మాట్లాడుకున్నప్పుడు, మన బుద్ధులు చాలా పరిమితమైనవి కాబట్టి అది సత్యమేనని మనం ధృవీకరించాలి మరియు దానిని మనం విశ్వసించాలి. ము’తజిలాలు ఈ విషయాన్ని గుర్తించలేదు, అందుకే వారు ధర్మంలో స్థిరపడిన వాస్తవాలను ఎన్నో వాటిని కాదన్నారు మరియు తిరస్కరించారు, అల్లాహ్ చెప్పిన ఈ మాటలాగా: “ఆ రోజు కొన్ని ముఖాలు కళకళలాడుతూ ఉంటాయి. తమ ప్రభువు వైపు చూస్తూ ఉంటాయి.”

ఈ ప్రజలకు మొదటి ఆయత్ కంటే మరింత అస్పష్టంగా (obscure) అనిపించే మరొక ఆయత్ కు కూడా ఇదే వర్తిస్తుంది, అదే అల్లాహ్ యొక్క ఈ వాక్యం:

لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
“సత్కార్యాలు చేసిన వారికి మేలు (స్వర్గం) ఉంటుంది, (దాని కన్నా) ఎక్కువ కూడా (దొరుకుతుంది).”[సూరా యూనుస్: 26]

ఇక్కడ ‘హుస్నా’ (మేలు) అనగా స్వర్గం, మరియు ఇక్కడ ‘జియాదా’ (ఎక్కువ) అనగా, పరలోకంలో అల్లాహ్ దర్శనం పొందడం. సఅద్ బిన్ అబీ వక్కాస్ (రదియల్లాహు అన్హు) నుండి ప్రామాణికమైన ఇస్నాద్ తో సహీహ్ ముస్లిం లో ఉల్లేఖించబడిన హదీథ్ లో ఇదే పేర్కొనబడింది, ఆయన అన్నారు: అల్లాహ్ ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) ఇలా అన్నారు:

لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ، قَالَ: الْحُسْنَى الْجَنَّةُ، وَالزِّيَادَةُ النَّظَرُ إِلَى وَجْهِ اللَّهِ
“‘సత్కార్యాలు చేసిన వారికి మేలు జరుగుతుంది’ (అంటే) స్వర్గం, ‘మరియు ఎక్కువ కూడా (దొరుకుతుంది)’ (అంటే) అల్లాహ్ ను చూడటం.”

“ముతజిలాలు, అలాగే తమ విశ్వాసంలో (అఖీదాలో) ముతజిలాలనే పోలి ఉండే షియాలు అల్లాహ్ చూడబడతాడు (పరలోకంలో అల్లాహ్ దర్శనం కలుగుతుంది) అనే వాస్తవాన్ని తిరస్కరిస్తారు. ఇది మొదటి ఆయత్ ద్వారా ధృవీకరించబడింది మరియు రెండవ ఆయత్ లో అల్లాహ్ ప్రవక్తచే వివరించబడింది. మరియు దీని గురించి ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) నుండి అనేక అహాదీథ్ లు (ముతవాతిర్ స్థాయికి చేరుకున్నవి) ఉన్నాయి. కాబట్టి ఖుర్ఆన్ పట్ల వారి తఅవీల్ (నిజమైన అర్థాన్ని వక్రీకరించడం) అనేది, అల్లాహ్ ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) యొక్క ప్రామాణిక అహాదీథ్‌లను వారు తిరస్కరించే స్థితికి వారిని తీసుకువచ్చింది. తద్వారా వారు రక్షించబడే వర్గంగా పరిగణించబడే పరిధి నుండి వైదొలిగారు – “నేను మరియు నా సహాబాలు ఏ మార్గంలో అయితే ఉన్నామో అదే.”“

విశ్వాసులు తమ ప్రభువును చూస్తారని అల్లాహ్ ప్రవక్త విశ్వసించారు మరియు దృఢమైన నమ్మకం కలిగి ఉండేవారు, ఎందుకంటే ఇది అబూ సయీద్ అల్-ఖుద్రీ, అనస్ బిన్ మాలిక్ వంటి పెద్ద సహాబాల బృందం ద్వారా రెండు సహీహ్ గ్రంథాలలో ఉల్లేఖించబడింది – మరియు సహీహ్ గ్రంథాల వెలుపల – అబూ బకర్ అస్-సిద్దీఖ్ మరియు ఇతరులు – ప్రవక్త (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) ఇలా చెప్పారని ఉల్లేఖించారు:

إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ لاَ تُضَامُونَ فِي رُؤْيَتِهِ
“నిశ్చయంగా మీరు (తీర్పు దినాన) మీ ప్రభువును, పున్నమి రాత్రి ఎలాంటి అడ్డంకులు లేకుండా (స్పష్టంగా) చంద్రుని ఎలా చూస్తారో, అలాగే (స్పష్టంగా) చూస్తారు.”

దీని అర్థం ఏమిటంటే, మబ్బులు లేని పున్నమి రాత్రి చంద్రుని చూడటంలో ఎలాంటి ఇబ్బందీ ఉండనట్లే అల్లాహ్ ను చూడటంలో కూడా మీకు ఎలాంటి ఇబ్బందీ ఉండదు. వారు తమ బుద్ధి ఆధారంగా ఈ అహాదీథ్‌లను తిరస్కరిస్తారు, కాబట్టి వారికి బలహీనమైన ఈమాన్ (విశ్వాసం) ఉంటుంది. గత కాలపు కొన్ని వర్గాలు పడిపోయిన తప్పులకు ఇది ఒక ఉదాహరణ, మరియు ఖవారిజ్ వంటి ప్రస్తుత కాలపు కొన్ని వర్గాలు కూడా దీనినే విశ్వసిస్తాయి. వారి (ఖవారిజ్ ల) శ్రేణులలో ఇబాదియ్యాలు ఉన్నారు, వారు నేడు ప్రజలను తమ మార్గభ్రష్టత్వం వైపు పిలవడంలో చురుకుగా మారారు. వారు తమ వ్యాసాలను, గ్రంథాలను పంచుతూ వ్యాప్తి చేస్తున్నారు, వాటి ద్వారా గతంలో ఖవారిజ్‌లు ఏ విషయాలకైతే ప్రసిద్ధి చెందారో (స్వర్గంలో అల్లాహ్ దర్శనం కలుగుతుందన్న వాస్తవాన్ని తిరస్కరించడం లాంటి) ఆ అనేక మార్గభ్రష్టత్వాలను వారు పునరుద్ధరిస్తున్నారు.

ఇప్పుడు మేము మీకు ప్రస్తుత కాలపు ఉదాహరణను అందిస్తాము, వారే ఖాదియానీలు. బహుశా మీరు వారి గురించి వినే ఉంటారు. మనం చెప్పినట్లుగానే ఈ వ్యక్తులూ అంటారు: “అల్లాహ్ తప్ప ఆరాధనకు అర్హుడైన దేవుడు మరెవరూ లేరని, మరియు ముహమ్మద్ అల్లాహ్ ప్రవక్త అని నేను సాక్ష్యమిస్తున్నాను.” వారు రోజుకు ఐదు పూటలా నమాజు చేస్తారు, జుమా నమాజు స్థాపిస్తారు, అల్లాహ్ పవిత్ర గృహానికి హజ్ మరియు ఉమ్రా చేస్తారు. మనకు మరియు వారికి మధ్య తేడా లేదు – వారు ముస్లింల లాగానే ఉంటారు. అయితే, వారు విశ్వాసం (అఖీదా) యొక్క అనేక అంశాలలో మనతో విభేదిస్తారు, ప్రవక్తల పరంపర ముగిసిపోలేదని వారు విశ్వసిస్తారు. ముహమ్మద్ తర్వాత ప్రవక్తలు వస్తారని వారు నమ్ముతారు మరియు వారిలో ఒకరు ఇప్పటికే భారతదేశంలోని ఖాదియాన్ అనే ప్రాంతానికి వచ్చారని వారు దావా చేస్తారు. కాబట్టి తమ వద్దకు వచ్చిన ఈ ప్రవక్తను విశ్వసించని వారెవరైనా అవిశ్వాసి అని వారు అంటారు (దావా చేస్తారు). క్రింది ఆయత్ స్పష్టంగా ఉన్నప్పుడు వారు ఇలా ఎలా చెప్పగలరు:

مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَكِن رَّسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ
“ముహమ్మద్‌ (సల్లల్లాహు అలైహి వసల్లం) మీ పురుషులలో ఎవరికీ తండ్రి కారు, ఆయన అల్లాహ్ ప్రవక్త మరియు ప్రవక్తల పరంపరకు ముగింపు (చివరి ప్రవక్త).” [సూరా అహ్జాబ్: 40]

ఈ అహాదీథ్‌లు తవాతుర్ స్థాయికి (అత్యంత ప్రామాణిక స్థాయికి) చేరుకున్నప్పుడు వారు ఇలా ఎలా చెప్పగలరు:

لَا نَبِيَّ بَعْدِي
“నా తర్వాత ఏ ప్రవక్తా రాడు.”

కాబట్టి వారు ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌ల అర్థాన్ని మార్చేశారు మరియు సలఫ్ అస్-సాలిహ్ లు వ్యాఖ్యానించినట్లుగా వారు ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను వ్యాఖ్యానించలేదు. కాబట్టి ప్రవక్తగా తనకు తానుగా దావా చేసిన మీర్జా గులామ్ అహ్మద్ అల్-ఖాదియానీ అనే ఈ దారి తప్పిన మరియు మార్గభ్రష్టుడైన వ్యక్తి వచ్చేంత వరకు ముస్లింలు కూడా వారి మధ్య ఎలాంటి విభేదాలు లేకుండా సలఫ్ ల మార్గాన్ని అనుసరించారు. అతనికి పెద్ద చరిత్రే ఉంది, కానీ అది ఇప్పుడు మన అంశం కాదు. ప్రవక్తగా ప్రకటన చేసిన ఈ దజ్జాల్‌తో ఆ ఖాదియానీలు దారి తప్పినట్లే, ముస్లిం దారి తప్పకుండా రక్షించే ఈ వాస్తవాల గురించి తెలియని చాలా మంది ప్రజలను అతను మోసం చేశాడు. అల్లాహ్ యొక్క వాక్యంతో వారు ఏమి చేశారు: “ఆయన అల్లాహ్ ప్రవక్త మరియు ప్రవక్తల పరంపరకు ముగింపు (చివరి ప్రవక్త)?” ఆయన తర్వాత ఏ ప్రవక్తా లేడని దీని అర్థం కాదని, బదులుగా ఖాతం అనే పదం ప్రవక్త యొక్క ఆభరణాన్ని సూచిస్తుందని వారు చెప్పారు. కాబట్టి ఖాతం (ముద్ర లేదా ఉంగరం) అనేది వేలుకు ఆభరణం లాంటిదే, అలాగే ముహమ్మద్ ప్రవక్తలకు ఆభరణం అని వారు అంటారు. కాబట్టి అప్పుడు వారు ఆయత్ ను తిరస్కరించలేదు. ముహమ్మద్ హృదయంపై అల్లాహ్ ఈ ఆయత్ ను అవతరింపజేయలేదని వారు అనలేదు. బదులుగా, వారు దాని నిజమైన అర్థాన్ని తిరస్కరించారు.

9. ముగింపు: ప్రతి మేలు సలఫ్‌లను అనుసరించడంలోనే ఉంది
(Conclusion: All Good Lies in Following the Salaf)

కాబట్టి నిజమైన అర్థంపై విశ్వాసం లేనప్పుడు కేవలం పదాలపై విశ్వాసం ఉండటం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి. ఈ వాస్తవం గురించి మీకు ఎలాంటి సందేహం లేకపోతే, ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌ల అర్థాలను తెలుసుకునే మార్గం ఏమిటి. మీకు ఇప్పటికే మార్గం తెలుసు. ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను అర్థం చేసుకోవడానికి మన అరబిక్ భాషా పరిజ్ఞానంపై ఆధారపడటం గానీ, లేదా ఖుర్ఆన్ మరియు సున్నత్‌లను మన మనోవాంఛలతో, మన సంప్రదాయాలతో, లేదా మన గుడ్డి అనుసరణ లేదా మన మజహబ్‌లు లేదా మన (సూఫీ) పద్ధతులతో అర్థం చేసుకోవడం గానీ మనకు తగదు, బదులుగా దానికి ఏకైక మార్గం – సామాన్యంగా చెప్పబడే మాటతో నా ప్రసంగాన్ని నేను ముగిస్తాను:

وَكُلُّ خَيْرٍ فِي اتِّبَاعِ مَنْ سَلَفَ، وَكُلُّ شَرٍّ فِي ابْتِدَاعِ مَنْ خَلَفَ
“ప్రతి మేలు ముందున్న వారిని (సలఫ్‌లను) అనుసరించడంలోనే ఉంది, మరియు ప్రతి కీడు తర్వాత వచ్చిన వారు (ఖలఫ్‌లు) చేసే క్రొత్త కల్పనల (బిద్అత్‌ల) లో ఉంది.”

إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَذِكْرَىٰ لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ
“నిశ్చయంగా ఇందులో, (సజీవమైన) హృదయం ఉన్నవాడికి లేదా మనసు లగ్నం చేసి (శ్రద్ధగా) వినేవాడికి మంచి జ్ఞాపిక (ఉపదేశం) ఉంది.”[సూరా ఖాఫ్: 37] అని అల్లాహ్ చెప్పినట్లుగా ఇది మనకు ఒక హెచ్చరికగా మరియు ఉపదేశంగా ఉపయోగపడుతుందని ఆశిస్తున్నాను.

[ప్రసంగం ముగింపు]

అరబ్బీ / ఇంగ్లీష్ తెలిసినవారు క్రింది వీడియో తప్పక చూడండి :

https://www.youtube.com/watch?v=pWtVuTgpSiQ
https://abdurrahman.org/?p=21224

—

ఈ పోస్ట్ లింక్ :
https://teluguislam.net/?p=45286